Hui Neng y el Budismo ZEN

Hui Neng

Hablar de Hui Neng es hablar tambien de Bodhidharma quien es considerado el primer patriarca del Budismo Dhyana, Ch'an o Zen. Bodhidharma será tema exclusivo de otro post. Se dice que cuando el Buddha pronunció su maxima enseñanza en el momento en que el levanto el loto, el único en comprender su mensaje sin palabras fue su discipulo Kashyapa, porque el comprendio que el significado detrás de todo mensaje del Buddha era romper con la red de conceptos o ideas, perder la forma humana o descondicionarse en terminos de Carlos Castaneda o Krishnamurti. Buddha entendio que solo Kashyapa habia comprendido y "asintió" con la cabeza y luego se propuso a pronuciar un sermon verbal para quienes aun se hayaban atrapados en la red de las ideas o el samsara. El linaje del Mahayana el camino de los Bodhisatvas o Gran Vehiculo del budismo fue continuado por Ananda y Kashyapa. Ananda lo continuo con Nagarjuna de quien anteriormente hablamos que tenia una enseñanza muy similar a la de Krishnamurti y a traves de Kashyapa y despues por Bodhidharma fue conocido en China como Zen. Cuatro siglos antes de la llegada de Bodhidharma a China el Budismo ya se habia instalado en China proveniente de la India y se le habia dado una bienvenida imperial en el sigl 1 d.c. construyendo monasterios y traduciendo las escrituras del sanscrito al chino. Pero en el año 520 d.c. cuando llego este misterioso y ceñudo sabio llamado Bodhidharma cuando se empezo a dar verdadero sentido a la esencia de las enseñanzas de Buddha.

Cuando llego Bodhidharma a China lo primero que hizo fue llegar al palacio imperial. La leyenda cuenta que el emperador mando llamar a Bodhidharma y le pregunto que cuanto mérito habia ganado al construir monasterios, ser el protector de las escrituras y cuidar de los monjes y monjas y Bodhidharma respondio "! Ninguno ¡" , "Porque ?" pregunto el emperador, y Bodhidharma le dijo que "Esos eran logros minimos", le dijo " Sus objetos son meras sombras. El único trabajo que conlleva merito es la sabiduria, pura, perfecta y misteriosa que no puede obtenerse mediante actos materiales. "Y entonces?" pregunto el emperador, ¿Que es la verdad nombre en su mas alto significado?" y Bodhidharma respondio "Esta vacia, no hay nada noble en ella". El emperador ya estaba por demas aturdido y dijo "¿Quien es este monje que esta delante de mi?" a lo que el monje replico "No lo se". Y abandono la corte.
Bodhidharma se retiró a un monasterio, y una vez alli, se coloco frente a una pared, donde, segun se dice, permanecio inmovil en silencio absoluto durante 9 años, a fin de mostrar que el budismo no es una funcion de tareas piadosas, traducir textos o llvar acabo rituale. Junto a el llego un estudioso confuciano de nombre Hui k'o, que se dirigio respetuosamente llamandolo "¡Maestro!", pero el maestro siguio mirando la pared sin mostrar señal alguna de lo que habia oido. Hui K'o permanecio en pie durante dias. Comenzo a nevar y Bodhidharma permanecio exactamente como hasta entonces . Asi que el visitante con el fin de mostrar su seriedad de proposito, desenvaino su espada y se corto el brazo izquierdom, presentandoselo al maestro, ante lo cual el monje se volvió. "Busco que me instruyan" dijo Hui K'o " en la doctrina del Buddha". "no puede ser hallada a traves de otro " fue la respuesta. " En tonces te suplico que pacifiques mi alma" a lo que el monje respondio " Muestramela y asi lo hare", "Lo he deseado durante años pero cuando la busco no puedo hallarla" y entoncs Bodhidharma le dijo "¡Ahi está!, Está en paz. Déjala Sola" y el monje volvio a mirar la pared. Se dice que Hui K'o en es emomento despertó a su propio entendimiento o trascendencia , desprovisto ya de conocimientos mundanos y preocupaciones y se convirtio en el primer maestro Dhyana en China.

De la Linia de Hui K'o el siguiente maestro en importancia fue Hui-Neng (o Wei Lang) es el Sexto y último Patriarca del Budismo Dhyana, Chan o bien Zen (638-713), y se le considera el fundador de la Escuela Sureña del Zen. Hui-Neng vivió durante el tiempo de la dinastía de T'ang (619-906), que frecuentemente se considera el apogeo de la cultura China. El desarrollo del Budismo Chino fue particularmente marcado durante esta era, ayudado por el patronato imperial.

Se dice tradicionalmente que Hui Neng había sido un leñador analfabeto del área de la frontera. Su madre era viuda y la mantenia cortando leña. Hui Neng era en ese entonces un hombre joven Un dia estaba junto a la pueta de una vivienda, esperanod un encargo, cuando escucho a alguien de adentro que recitaba los versos de una escritura Mahayana llamada el "Sutra del Diamante Cortante" que hemos referido anteriormente. "Despierta la mente" fue lo que escucho "No la fijes en parte alguna". E inmediatamente se iluminó. De hecho este acontencimiento marcó el budismo en China porque posterirmente el hablaria sobre la Iluminacion Súbita en oposicion a la iluminacion Gradual. Krishnamurti afirma y propone que la compresion gradual forma parte del tiempo y fija a la mente en el mismo tiempo y en la red de conceptos o entramado de pensamientos. Don Juan mediante los libros de Carlos Castaneda, dijo que los brujos de la antiguedad tenian diferentes formas de eliminar la "imagen de si" p de "perder la forma humana", "el molde" gracias a cortar las cabezas de este demonio una por una o bien matarlas a todas al mismo tiempo. Muy similar a la comparacion de la Iluminacion Gradual y la Subita.

El propio Hui Neng lo narra de la siguiente forma :

Un día estaba vendiendo leña en el mercado, cuando uno de mis clientes me ordenó que le llevara un atado a su tienda. Después de que la mercancía había sido entregada y el pago recibido, salí de la tienda y me encontré con un hombre recitando un Sutra. Tan pronto oí el texto del Sutra, mi mente se iluminó instantáneamente. Le pregunté al hombre el nombre del libro que estaba recitando y me contestó que era el Sutra del Diamante (Vajracchedika o El Diamante Cortador). Más adelante le indagué de dónde había venido y por qué recitaba ese Sutra en particular. Contestó que venía del Monasterio de Tung Tsan en el Distrito de Wong Mui de Kee Chow; y que el abad encargado de este templo era Hwang Yan, el Quinto Patriarca; que había cerca de mil discípulos bajo su tutela; y que cuando fue allá a rendirle homenaje al Patriarca, asistió a las conferencias sobre este Sutra. Más adelante me dijo que Su Santidad alentaba tanto a los laicos como a los monjes a recitar esta escritura, ya que por hacerlo podrían realizar su propia y así alcanzar la Budeidad directamente.

Con el deseo de mejorar su comprension, Hui Neng se dirigio a un monasterio, el monasterio del ciruelo amarillo donde el anaciano Huang Jen, el principal maestro Ch'an de la epoca, acogio al joven y le destino a la cocina y ha realizar otras labores domesticas

El mismo lo relata de la siguiente manera:

Entonces, fui a rendirle homenaje al Patriarca quien me preguntó de dónde venía y
que esperaba obtener de él. Le repliqué – Soy un plebeyo de Sun Chow de Kwangtung. He viajado desde lejos para presentarle mis respetos y para pedirle nada más que la Budeidad. – ¿Eres un indígena de Kwangtung, un salvaje? ¿Cómo puedes esperar ser un Buda? – preguntó el Patriarca. A lo cual le contesté – aunque hay hombres del norte y hombres del sur, el norte y el sur no hacen la diferencia en sus naturalezas Búdicas. Un salvaje es diferente de Su Santidad físicamente, pero no hay diferencia en nuestra naturaleza Búdica. Se deponía a responderme pero la presencia de otros discípulos lo hizo detenerse al instante. Entonces me ordenó que me uniera con el grupo para trabajar. Entonces le dije – Su Santidad, ¿me permite decirle que Prajna (la Sabiduría Trascendental) surge con frecuencia en mi mente? Cuando uno no se desvía de su propia , uno puede ser llamado el ‘campo de méritos’.* ¿Yo no sé que trabajo Su Santidad me pondrá a hacer? - Este salvaje es muy brillante – comentó él. Ve al establo y no hables más. Entonces me retiré al campo de trabajo y uno de los hermanos me dijo que partiera leña y sacudiera el arroz.

Ocho meses despues, el maestro, viendo que habia llegado la hora de nombrar a su sucesor Hung Jen anunció que aquel entre sus monjes que mejor pudiese resumir en una sola estrofa la esencia del budismo, recibiria el habito del abad y su cuenco para mendicar, simbolos de la mas alta jerarquia. Compitieron unos quinientos monjes, entre los cuales se encontraba uno especialmente calificado, de quien todos pensaban que seria el ganador, se llamaba Shen Hsiu. Y ciertamente sus lineas fueron las seleccionadas e inscritas en un muro para que todos las viesen. Su estrofa decia asi:

El cuerpo es el arbol de bo
la mente, un espejo brillante,
Procurad mantenerlos siempre limpios,
Para que el polvo no los ensucie.

La idea es que la esencia del budismo es la diligente purificacion. El analfabeto que habia oido sobre la competencia pidio a un amigo que le leyese el poema inscrito en el muro, y cuando lo hubo escuchado, pidio a su compañero que escribiese la siguientes estrofas junto al anterior:

El cuerpo no es el arbol del bo,
La mente no es un espejo brillante,
Como en realidad nada existe,
¿Sobre qué se posará el polvo?

A la mañana siguiente el abad escucho la excitada charla entre los monjes, descendio junto a ellos y permanecio un rato frente al anónimo poema, cogió su zapatilla y lo borró. Pero habia adivinado quien era el autor y esa noche envio a buscar al plebeyo (Hui Neng) , aquien ofreció el hábito y el cuenco . "Aqui tienes, hijo mío", dijo " aqui tienes los emblemas de esta jerarquia. ¡Ahora parte!, ¡ Huye ! ¡ Desaparece !". Aunque esto parezca duro era lo mejor para la seguridad de Hui Neng ya que el abad sabia que este hecho procuraria la envidia recalcitrante de un sector de los monjes.

La doctrina de Shen Hsiu se comvirtio en el pilar de la escuela septentrional Ch'an de China , basada en la mencionada idea de la "enseñanza gradual" (cien chiao) y en el cultivo de la sabiduría o conocimiento. Por su parte Hui Neng se convirtio en el fundador d ela escuela meridional, la de la "enseñanza súbita" (tun chiao) el "insight" de krishnamurti o la llamada "percepcion instantanea".Esta doctrina fundada por Hui Neng se basa en que el conocimiento o la percepcion mas bien de la Budeidad es un acto mas bien intuitivo o por discernimiento , por la iluminacion súbita. Por ello las disciplinas de un monasterio no resultan solo innecesarias sino tambien pueden convertirse en un obstaculo, y una doctrina de ese tipo, tal y como lo reconocio el anciano abad, puede llegar a minar y desacreditar todo el sistema monastico. De ahí su insitencia para que Hui Neng desapareciese. Hui Neng heredó el rango de Sexto Gran Patriarca. Hui-Neng resurgió en su madurez como el último de los Grandes Maestros del Ch'an o Zen, finalmente popularizando las enseñanzas entre todas las clases sociales. Aunque él mismo era analfabeto y expandió el budismo en el más simple de los términos, sus estudiantes y discípulos incluyeron escolares de la Escuela Confuciana como también monjes eminentes, e inclusive un maestro del canon Budista de la India.

La carrera de Hui-Neng tuvo un efecto incalculable en la diseminación del Zen en la China. De acuerdo con la biografía de Hui-Neng, documentada en los anales tradicionales del Zen, había treinta y tres personas conocidas como sucesores formales del Gran Maestro, que enseñó el Zen abiertamente y que había un número indocumentado de otros que obtuvieron la enseñanza y escondieron sus nombres y sus evidencias.

"¡ Mira tu interior !, se dice que enseño Hui Neng "¡ El secreto esta en tu Interior !"

Esta frase posteriormente fue muy popularizada y llega a nuestros dias muy desfigurada por el romanticismo. Hui Neng se referia a la "Naturaleza de la mente" a la "Esencia de la mente" como el decia.

Quien quiera leer el interesante y muy exclarecedor Sutra de Hui Neng puede hacerlo a traves de la Web o bien bajar el libro en español y formato pdf en las siginetes direcciones:

• El Sutra de Hui Neng en formato Web en Español.
  
• El Sutra de Hui Neng en Libro PDF en Español.

Saludos

Lordbryce

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Sobre la Vida De Joseph Campbell

Joseph Campbell
(1904-1987)

Nacido en New York el 26 de Marzo de 1904, su interés por las cuestiones antropológicas (en concreto, por la cultura nativa estadounidense) se despierta a la temprana edad de seis años, cuando su padre le lleva a ver el espectáculo del salvaje oeste de Buffalo Bill y el Museo de Historia Natural.

Orador, historiador de las religiones filósofo, famoso sobre todo por sus estudios de las religiones y de mitologia comparada (Nueva York, 26.3.1904 - Hawaii, 31.10.1987).

En 1917 la familia Campbell se construye una cabaña en los montes Pocono (Pennsylvania); allí encontrará a su primer mentor, Elmer Breger, autor de libros infantiles sobre los indios.

En 1920 encuentra un segundo mentor en la figura del Dr. Nelson Hume, director de la Canterbury Preparatory School (New Milford): él será quien le introduzca en la literatura y el arte de la escritura, llegando a ser editor de diversas publicaciones del colegio, además de que sus intereses se amplían hacia la biología.

En 1923, en la Universidad de Columbia, conoce a su tercer mentor, Raymond Weaver, además de que inicia una fructífera época de viajes que le llevaran hasta California, después a México y Guatemala...

Precisamente: su interés por el budismo comienza al año siguiente cuando, en un viaje en barco, conoce a Jiddu Krishnamurti (por cierto que, además de en los estudios, está interesado en los deportes y la música: toca el saxo en bandas de jazz).

Son años sumamente fructíferos: obtiene su título de Bachelor of Arts en la propia Columbia y descubre La rama dorada; empieza a estudiar literatura, centrando su interés en las leyendas artúricas lo que, a su vez, le lleva a estudiar filología (se centra en el francés antiguo)

En 1927 viaja a Europa; conoce Alemania, Austria, Hungría y Checoslovaquia. Su residencia la tiene en París, donde descubre el arte moderno y conoce a James Joyce. Al año siguiente se matricula en la Universidad de Munich, donde estudia sánscrito y filología indoeuropea bajo el magisterio de Hans Oertel; también descubre a Freud y Jung, a Mann y Goethe...

Regresa a EEUU y los años siguientes resultan movidos -y no únicamente por el famoso crack- concluyendo esa época en 1933 con su regreso a Canterbury, donde da clases de distintas materias y prosigue sus estudios, lo que verdaderamente le interesa; se retira para, con sus ahorros, poder seguir estudiando y escribiendo, época ésta que concluye en 1938 con su boda con Jean Erdman, que había sido estudiante suya y que formaba parte de la compañía de Martha Graham.

Conoce a Heinrich Zimmer en 1940, con quien de inmediato entabla relación de amistad y éste le recomienda a los fundadores de las Bollingen Series.

En 1941 y durante tres años trabajará con Swami Nikhilananda en la traducción y edición de El evangelio de Sri Ramakrishna y Los Upanishads.

Será en el año 43 el que vea la aparición de su primera publicación académica, Where the Two Came to Their Father. A Navaho War Ceremonial al tiempo que el fallecimiento de Zimmer le trae a las manos una imprevista tarea: hacerse cargo de sus papeles... son unos años en el que su trabajo como editor destaca por encima de otras facetas y, para demostrarlo, ahí están El rey y el cadáver (de Zimmer), Los dioses de los griegos (de Kerenyi) y claro, los capitales Papers from the Eranos yearbooks.

En 1959 da su primera conferencia en las reuniones de Eranos y, además, aparece el primer volumen de Las máscaras de Dios y así sucesivamente, van apareciendo trabajos al tiempo que se multiplican reconocimientos e invitaciones a participar en los más variados foros.

Campbell descubrió, haciendo un detallado estudio histórico de varias mitologías y religiones en el mundo, que existen temas comunes en todas. Sus intuiciones fueron en gran parte inspiradas por el famoso psiquiatra C.G. Jung, quien creía que existen arquetipos en el inconciente colectivo. Los arquetipos constituyen una especie de memoria biológica común a todos los seres humanos. Esta memoria biologia podria interactuar con los campos morficos y con la noosfera de alguna forma inextricable para formar la conciencia. Los estudios de Campbell resaltaron la importancia de la figura del héroe en todas las culturas humanas de todos los tiempos. También se hizo la hipótesis que el héroe pasa a través de ciclos, el camino del héroe, muy similares en todas las culturas (separación – retiro, entendimiento, vuelta a la sociedad y transformación de ésta). Estos ciclos fueron asimismo asimilados a aquellos de los chamanes y de los esquizofrénicos. Esta comparación se estudia en su libro Los Mitos - Su impacto en el mundo actual.

La línea general de sus obras más conocidas (El héroe de las mil caras, Las máscaras de Dios) consiste en señalar las significativas coincidencias observadas entre el simbolismo de los sueños y ciertos elementos característicos de los mitos. El autor efectúa una exposición ordenada de dichos elementos, que ilustra mediante profusas referencias a las mitologías de los grupos culturales más diversos. La partida, la iniciación, la apoteosis y el regreso son componentes esenciales de la aventura del héroe y se identifican una y otra vez en leyendas, tradiciones y rituales de todos los pueblos del mundo: en los mitos polinesios o griegos, en las leyendas africanas, en las tradiciones de los aborígenes norteamericanos, en los cuentos de hadas y aun en ciertos símbolos de las grandes religiones actuales.

Campbell indica la posibilidad de que estos sistemas simbólicos representen creaciones naturales de la mente humana -de ahí su difusión- y señala que la situación perturbada de la sociedad occidental en los últimos tiempos bien pudiera deberse al descrédito progresivo en que han caído las mitologías y a la racionalización sufrida por ellas, con lo cual las imágenes simbólicas se refugian en su lugar de origen --el inconsciente-- y el individuo aislado ha de enfrentarse a los dilemas que en un tiempo resolvían satisfactoriamente los sistemas mitológicos colectivos.

En 1984, en su fiesta de cumpleaños en el Palacio de Bellas Artes de San Francisco, se reúnen más de mil invitados y al año siguiente comienza la filmación de lo que será The Power of Myth (en el célebre Skywalker Ranch de George Lucas). Muere el 30 de Octubre de 1987 en Honolulu.

La obra de Campbell inspira muchos de los grandes mitos del mundo contemporáneo, de manera especial aquellos creados por el cine: muchas películas de la Disney (El Rey León), La Guerra de las Galaxias (Star Wars) tienen relación directa con Campbell; en otras obras, también antecedentes, se reflejan sus descubrimientos: El señor de los anillos, Braveheart, Superman, Batman, Matrix.

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La información fue tomada en parte de la Fundación Joseph Campbell y de la informacion disponible en Wikipedia sobre Campbell.

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Comentarios sobre la Obra de Rupert Sheldrake

Rupert Sheldrake es uno de los biólogos más controvertidos de nuestra época. Sus teorías están revolucionando no sólo la rama científica de su campo sino que desbordan hacia otras disciplinas como la física y la psicología. Los científicos ortodoxos lo acusan de introducir la filosofía en la ciencia. Mas adelante veremos algunas comparaciones y comentarios en realcion a lso estudios de Teilhard de Cardin y sobre las conversaciones que Rupert Sheldrake sustuvo con krishnamurti y con David Bohm.

En su libro Una Nueva Ciencia de la Vida, Sheldrake toma posiciones en la corriente organicista u holística clásica, sustentada por nombres como Von Bertalanffy y su Teoría General de Sistemas o E.S. Russell, para cuestionar de forma tajante la visión mecancista que da por explicado cualquier comportamiento de los seres vivos mediante el estudio de sus partes constituyentes y posterior reducción de los mismos a leyes químicas y físicas.

Sheldrake, en cambio, propone la idea de los campos morfogenéticos, los cuales ayudan a comprender como los organismos adoptan su formas y comportamientos característicos.

"Morfo viene de la palabra griega morphe, que significa forma. Los campos morfogenéticos son campos de forma; campos, patrones o estructuras de orden. Estos campos organizan no solo los campos de organismos vivos sino también de cristales y moléculas. Cada tipo de molécula, cada proteína por ejemplo, tiene su propio campo mórfico -un campo de hemoglobina, un campo de insulina, etc. De igual manera cada tipo de cristal, cada tipo de organismo, cada tipo de instinto o patrón de comportamiento tiene su campo mórfico. Estos campos son los que ordenan la naturaleza. Hay muchos tipos de campos porque hay muchos tipos de cosas y patrones en la naturaleza..."

La gran contribución de Sheldrake ha consistido en reunir nociones vagas sobre los campos morfogenéticos (Weiss 1939) y formularlos en una teoría demostrable. Desde que escribió el libro en el que presenta la hipótesis de la Resonancia Mórfica, en 1981, se han llevado a cabo numerosos experimentos que, en principio, deberían demostrar la valided, o invalided, de esta hipótesis. Encontrareis algunos de los mas relevantes al final de este articulo.

Tres enfoques sobre el fenómeno vital

Tradicionalmente ha habido 3 corrientes filosóficas sobre la naturaleza biológica de la vida: vitalismo, mecanicismo y organicismo.

El vitalismo sostiene que en todas las formas de vida existe un factor intrínseco -evasivo, inestimable y no medible- que activa la vida. Hans Driesch, biólogo y filósofo alemán y principal precursor del vitalismo tras el cambio de siglo, llamaba a ese misterioso factor causal entelequia, que se hacía especialmente evidente en aspectos del desarrollo del organismo como la regulación, regeneración y reproducción.

La forma clásica del vitalismo, tal y como fue expuesta por numeroso biólogos a principio de siglo, especialmente por Driesch, ha sido severamente criticada por su carácter acientifico. Según Karl Popper, los criterios para establecer el estatus científico de una teoría son su falsifiabilidad, refutabilidad y demostrabilidad. Así, el vitalismo no estaba cualificado ya que ese nuevo factor causal indeterminado no podía ser demostrado en modo alguno. Ernest Nagel, un filósofo de la ciencia escribía en 1951 en su libro Filosofía e Investigación Fenomenológica:

El grueso del vitalismo...es ahora un cuestión extinguida... no tanto quizás por el criticismo filosófico y metodológico que se ha elevado contra su doctrina sino por la infertilidad del vitalismo para guiar la investigación biológica y por la superioridad heurística de enfoques alternativos.

A menudo se dice que aunque numerosos biólogos se dicen vitalistas, en la practica son mecanicistas en el laboratorio dada la exigencia de la investigación científica de mostrar sus experimentos con parámetros medibles de la física y la química. Sheldrake afirma que el fracaso del vitalismo se debe principalmente a su incapacidad para efectuar predicciones demostrables ni presentar nuevos experimentos.

Actualmente, el enfoque ortodoxo de la biología viene dado por la teoría mecanicista de la vida: los organismos vivos son considerados como máquinas físico-químicas y todos los fenómenos vitales pueden ser explicados, en principio, con leyes físicas y químicas. De hecho esta es la posición reduccionista que sostiene que los principios biológicos pueden ser reducidos a leyes fijas y eternas de estas dos ramas de la ciencia.

La ortodoxia científica se adhiere a esta teoría porque ofrece un marco de referencia idóneo en el que numerosas preguntas sobre los procesos vitales pueden ser respondidas y porque hay mucho ya invertido en ella. Las raíces del mecanicismo son muy profundas. Según Sheldrake "incluso si se admitiese que el enfoque mecanicista esta severamente limitado no solo en la practica si en principio, no podría ser simplemente abandonado; actualmente es el único método disponible para la biología experimental, y sin duda continuará siendo utilizado hasta que haya alguna alternativa más positiva."

El organicismo o holismo niega que los fenómenos de la naturaleza puedan ser reducidos exclusivamente a leyes físico-químicas ya que estas no pueden explicar la totalidad del fenómeno vital. En cambio reconoce la existencia de sistemas jerárquicamente organizados con propiedades que no se pueden comprender mediante el estudio de partes aisladas sino en su totalidad e interdependencia. De ahí el termino holismo, de la palabra inglesa "whole"=todo. En cada nivel, el total energético es más que la suma de las partes, hay un factor adicional que escapa a esta metodología.

El organicismo se ha desarrollado bajo diversas influencias: sistemas filosóficos como los de Alfred North Whitehead y J.C Smuts, psicología Gestalt, conceptos como los campos físicos y parte del mismo vitalismo de Driesch.

"El organicismo trata los mismos problemas que Driesch decía eran insolubles en términos mecanicistas pero mientras él proponía la entelequia no-física para explicar la totalidad y directividad de los organismos, los organicistas proponían el concepto de los campos morfogenéticos (o embriónicos o de desarrollo)." (Sheldrake 1981)

¿Qué es un campo morfogenético?

Los campos morfogenéticos o campos mórficos llevan información, no energía, y son utilizables a través del espacio y del tiempo sin perdida alguna de intensidad después de haber sido creados. Son campos no físicos que ejercen influencia sobre sistemas que presentan algún tipo de organización inherente.

"La teoría de la causación formativa se centra en como las cosas toman sus formas o patrones de organización. Así que cubre la formación de galaxias, átomos, cristales , moléculas, plantas, animales, células, sociedades. Cubre todas las cosas que tienen formas, patrones o estructuras o propiedades auto-organizativas.

Todas estas cosas se organizan por sí mismas. Un átomo no tiene que ser creado por algún agente externo, se organiza solo. Una molécula y un cristal no es organizado por los seres humanos pieza por pieza sino que cristaliza espontáneamente. Los animales crecen espontáneamente. Todas estas cosas son diferentes de las máquinas, que son artificialmente ensambladas por seres humanos.

Esta teoría trata sistemas naturales auto-organizados y el origen de las formas. Y asumo que la causa de las formas es la influencia de campos organizativos, campos formativos, que llamo campos mórficos. El rasgo principal es que la forma de las sociedades, ideas, cristales y moléculas dependen de la manera en que tipos similares han sido organizados en el pasado. Hay una especia de memoria integrada en los campos mórficos de cada cosa auto-organizada. Concibo las regularidades de la naturaleza como hábitos mas que cosas gobernadas por leyes matemáticas eternas que existen de alguna forma fuera de la naturaleza"

¿Como funcionan los campos morfogenéticos?

Los campos morfogenéticos actúan sobre la materia imponiendo patrones restrictivos sobre procesos energéticos cuyos resultados son indeterminados o probabilísticos.

Por ejemplo, dentro de un sistema dado un proceso físico-químico puede seguir diversos caminos posibles. ¿Qué es lo que hace al sistema optar por uno de ellos? Desde el punto de vista mecanicista esta elección estaría en función de las diferentes variables físico-químicas que influyen en el sistema: temperatura, presión, sustancias presentes, polaridad, etc, cuya combinación decantaría el proceso por un camino determinado. Si fuese posible controlar todas las variables en juego se podría predecir el resultado final del proceso. Sin embargo no es así, sino que el resultado final queda sujeto al azar convirtiéndose en un suceso probabilístico, algo cuantificable únicamente mediante análisis estadístico.

Pues bien, el campo morfogenético relacionado con el sistema reducirá considerablemente la amplitud probabilística del proceso llevando el resultado en una dirección determinada.

"Los campos mórficos funcionan, tal y como explico en mi libro, La Presencia del Pasado, modificando eventos probabilísticos. Casi toda la naturaleza es inherentemente caótica. No es rígidamente determinada. La dinámica de las olas, los patrones atmosféricos, el flujo turbulento de los fluidos, el comportamiento de la lluvia, todas estas cosas son propiamente indeterminadas, como lo son los eventos cuánticos en la teoría cuántica. Con el decaimiento del átomo de uranio no puedes predecir si el átomo declinará hoy o en los próximos 50.000 años. Es meramente estadístico, Los campos mórficos funcionan modificando la probabilidad de sucesos puramente aleatorios. En vez de una gran aleatoriedad, de algún modo la enfocan, de forma que ciertas cosas ocurren en vez de otras. Así es como creo que funcionan."

¿De dónde vienen los campos morfogenéticos?

Un campo morfogenético no es una estructura inmutable sino que cambia al mismo tiempo que cambia el sistema con el que esta asociado. El campo morfogenetico de un helecho tiene la misma estructura que el campo morfogenético de helehos anteriores del mismo tipo. Los campos morfogenéticos de todos los sistemas pasados se hacen presentes para sistemas similares subsecuentes e influyen en ellos de forma acumulativa a través del espacio y el tiempo.

La palabra clave aquí es "hábito", siendo el factor que origina los campos morfogenéticos. A través de los hábitos los campos morfogenéticos van variando su estructura dando pie así a los cambios estructurales de los sistemas a los que están asociados. Por ejemplo, en un bosque de coníferas se genera el habito de extender las raíces a mayor profundidad para absorber mas nutrientes. El campo morfogenetico de la conífera asimila y almacena esta información que es heredada luego no solo por ejemplares en su entorno sino en bosques de coníferas a lo largo del planeta a través de la por resonancia morfica.

EXPERIMENTOS

Según Sheldrake, una manera sencilla de demostrar la existencia de los campos morfogenéticos es creando un nuevo campo mórfico para luego observar su desarrollo.

Imágenes ocultas

En estas 2 figuras hay una imagen oculta. En teoria, deberia ser mas sencillo identificar la imagen oculta porque ha sido identificada ya por miles de personas en experimetos realizados por cadenas de television europeas como la BBC o la ITV desde 1984. La cuestion consiste en "sintonizar" con el campo de información creado por miles de europeos para visualizar la imagen oculta en las figuras.

ver la imagen oculta

ver la imagen oculta

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Nuevo Código Morse

El Dr. Arden Mahlberg, un psicólogo de Wisconsin, ha realizado experimentos analizando la capacidad de los sujetos para aprender 2 códigos Morse distintos. Uno de ellos es el modelo clásico y el segundo, uno inventado por él variando las secuencias de puntos y rayas e modo que fuese igualmente difil (o facil) aprender el código. La pregunta es, ¿es más sencillo aprender el Morse verdadero que el inventado porque millones de personas lo han aprendido ya? Y la respuesta, aparentemente, es que sí.

Ratas en el laberinto

Este es uno de los primeros experimentos realizados por Sheldrake y fue retomado de la época en que se empezaban a considerar los campos morfogenéticos. Consiste en enseñar a un grupo de ratas un aprendizaje determinado, por ejemplo, salir de un laberinto, en lugar determinado, por ejemplo, Londres, para luego observar la habilidad de otras ratas en otro lugar, por ejemplo, Nueva York, para salir del laberinto. Este experimento se ha realizado ya en numerosas ocasiones dando resultados muy positivos.

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El Mundo No Existe Parte V : Final

Los castillos que construye la mente un dia caerán. Si ocurre antes de la muerte física una nueva dimensión se abrirá y otro ser brillará. Toda construcción mental es irreal. Lo que sostiene nuestra seguridad y nuestra inseguridad tienen origen en una fijeza de nuestra mente. La mente crea al enemigo y lo hace tan grande como su temor. Es al temor y no al enemigo aquien hay que observar. la atención puesta al enemigo conduce a la confusión, en cambio la atencion del temor es la que conduce a la comprension de la ilusion que causa es este aspecto de la mente a la que llamamos "temor".

Reflexionando sobre la creación mental de este inmenso mar de frecuencias donde incluso como lo explica Karl Pribram hasta los objetos sólidos pueden ser solamente una interacción de nuestra mente con las frecuencias energeticas que flotan en el espacio, se puede ver que, sin importar la dimension o el parametro que se tome como referencia, nosotros somos quienes creamos al mundo. Jacobo Grinberg también lo afirmo a su modo, diciendo que el campo neuronal afecta la lattice o matriz del espacio. Quienes no tiene un movimiento en su campo neuronal no afecta la lattice, en cambio quienes tienen su atencion puesta en los objetos de lso sentidos modifican el espacio y crean junto con todos los demas (hipercampo) la realidad de todos los dias.

Hay un Sutra de Buddha que quizas remotamente haya sido el que haya inspirado todas estas conclusiones modernas. El Sutra del Diamante del cual aqui dare referencias para leerlo completo, trata precisamente de estas "concepciones mentales". En el mencionado "Sutra del Corazon" el Sr. Avalokitesvara menciona precisamante que en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni conciencia, ni ojo, ni oido, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente, ni formas, ni sonidos, ni olores, ni cosas tangibles ni objetos de la mente ni ignorancia, no hay ganancia ni salvación, ni hay nirvana, por lo tanto como se puede observar toda formulación mental en realidad es solamente una plataforma abstracta de comunicación.

En El Sutra del diamante Buddha conversa con el anciano Subuthi sobre esta naturaleza abstracta de la mente y como la tomamos por realidad. Sin mayor preambulo quiero trascribirles aqui los pasajes del mencionado Sutra del Diamante el cual se cuenta que el Sexto patriarca Zen Hui Neng (también conocido como Wei Lang) cuando estaba trabajando en un establo escucho a un monje recitarunas estrofas de este texto y de pronto, al escucharlo, subitamente (como relampago, insight) logró el entendimiento y la naturaleza real de la mente. Pero para dar a entender esto precisamamente en terminos del Sutra del Diamante en realidad Hui Nei no "Logró" el entendimiento porque el "Lógro" solamente es una forma de expresión una "concepción mental" pero en realidad no hay "nadie" quien logre el Nirvana.

La fotografia que publico esta vez, representa la escritura en chino del texto del Prajnaparamita. Es claro, como comentario aparte, el parecido con los codigos de la Pelicula Matrix que representaban precisamente la construccion de la realidad del mundo creado por las camputadoras.. El texto es el matra del Prajnaparamita " Gate gate paaragatepaarasamgatebodhi svaahaa"

Los dejo con el texto del Sutra del Diamante Cortante para mayor amplitud de la lectura de este texto les dejo la direccion del Centro Zen Buddhista Argentino donde viene completamente este texto y con explicación detallada de cada termino budista, se dejo precisamente intacto para ese propósito.

Saludos
Lordbryce

El Sutra del Diamante

Vajracchedika Prajna Paramita

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(1) Esto es lo que he oído. Una mañana, cuando el Buddha estaba cerca de Shravasti, en el bosque de Jeta, en el estado de Anathapindika, Él y Su congregación de mil doscientos cincuenta monjes fueron a la ciudad para mendigar el desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer guardaron las túnicas y los cuencos y se lavaron los pies. Entonces el Buddha tomó Su asiento y los demás se sentaron ante él.

(2) De entre la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se desnudó el hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se inclinó ante el Buddha. "¡Señor! -dijo- ¡Tathagata! ¡Honorado-por-todo-el-mundo! ¡Qué maravilloso es que seamos protegidos e instruidos por Su misericordia! Señor, cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del Bodhisattva, y nos preguntan cómo deberían proceder, ¿qué deberíamos decirles?"

(3) "¡Bien Subhuti! -contestó el Buddha- cuando alguien dice, '¡Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que hayan sido formadas en un útero o incubadas en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o de ningún tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estén todos allí seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana.!' entonces, Subbhuti, debes recordar como uno-que-ha-tomado-los-votos, que incluso si tal incontable número de seres fueran liberados, en realidad ningún ser habría sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusión de una individualidad separada, una entidad egótica o una identificación personal. En realidad no hay "yo" que libere, ni "ellos" que sean liberados.

(4) "Además, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya sea de ver, oir, oler, tocar o gustar algo, o de conducir multitudes hacia la iluminación. Un Bodhisattva no alberga ambición. Su amor es infinito y no puede ser limitado por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor es infinito sus méritos son incalculables.

"Dime Subhuti, ¿puedes medir el cielo oriental?"
"No, Señor, no puedo."
"¿Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o hacia arriba o abajo?"
"No, Señor, no puedo."
"Tampoco puedes medir los méritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin deseo o ambición. Los Bodhisattvas deberían prestar una atención particular a esta enseñanza."

(5) "Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible describir al Tathagata? ¿Puede ser reconocido mediante características materiales?"

"No, Señor, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o comparaciones."

Entonces dijo el Señor, "Subhuti, en el fraude del Samsara todas las cosas son distintamente consideradas o atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna diferenciación es posible. No se puede describir al Tathagata.

"Aquel que comprende que todas las cualidades no son de hecho cualidades determinadas, percibe al Tathagata."

(6) Subhuti le preguntó al Buddha, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿habrá siempre hombres que comprendan esta enseñanza?"

El Señor respondió, "Subhuti, ¡nunca lo dudes! Siempre habrá Bodhisattvas virtuosos y sabios; y en los eones que vienen, estos Bodhisattvas echarán su raices de mérito bajo muchos árboles Bodhi. Recibirán esta enseñanza y responderán con fe serena, siempre habrá Buddhas que los inspiren. El Tathagata los verá y reconocerá con Su ojo-Búdico, ya que en estos Bodhisattvas no habrá obstrucciones, ni percepción de un yo individual, ni percepción de un ser separado, ni percepción de un alma, ni percepción de una persona. Y estos Bodhisattvas no considerarán las cosas como si fueran contenedores de cualidades intrínsecas, ni como si estuvieran desprovistas de cualidades intrínsecas. Tampoco discriminarán entre bien y mal. La discriminación entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual que una balsa. Una vez que lleva a uno-que-cruza-la-corriente hasta la otra orilla se abandona.

(7) "Dime Subhuti, ¿ha logrado el Tathagata la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones? De ser así, ¿hay algo sobre ella que el Tathagata pueda enseñar?

Subhuti respondió, "Tal como entiendo la enseñanza, la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones no puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser enseñada. ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que la Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la Verdad no puede ser atrapada ni expresada. La Verdad ni es ni no es.

(8) Entonces el Señor preguntó, "Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros -oro, plata, lapislázuli, cristal, perlas rojas y cornalina- y lo diera todo como regalos de caridad, ¿obtendría mucho mérito?"

Subhuti respondió, "Señor, en efecto adquirirá gran mértio, aunque en verdad, no tiene una existencia separada a la que el mérito pueda acumularse."

Entonces dijo el Buddha, "Suponte que alguien haya comprendido solamente cuatro líneas de nuestro Discurso, pero a pesar de eso se ve movido a explicárselas a otro; entonces, Subhuti, su mérito será mayor que el de aquel que pratica la caridad. ¿Por qué? ¡Porque este Discurso puede producir Buddhas! ¡Este Discurso revela la Iluminación Perfecta que Transciende las Comparaciones!"

(9) "Dime, Subhuti, ¿un discípulo que comienza a cruzar la Corriente se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-entra-en-la-Corriente'?"

"No, Señor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensará en sí mismo como una entidad egótica separada que pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que verdaderamente ha entrado en la Corriente aquel discípulo que no diferencia entre él mismo y los demás, que no toma en consideración nombre, forma, sonido, olor, gusto, tacto, o cualquier otra cualidad."

"¿Un adepto que está sujeto a tan solo un renacimiento más se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez'?"

"No, Señor. 'Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez' es tan solo un nombre. No hay dejar de existir, tampoco comenzar a ser. Solo se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido esto."

"¿Un Venerable que no volverá a renacer como mortal se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-no-va-a-volver.'?"

"No, Honorado-por-todo-el-mundo. 'Uno-que-no-va-a-volver' es tan solo un nombre. No hay retorno ni no retorno."

"Dime Subhuti, ¿se dirá un Buddha a sí mismo, 'he alcanzado la Iluminación Perfecta.'?"

"No, Señor. No hay una Iluminación Perfecta que alcanzar. Señor, si un Buddha Perfectamente Iluminado se dijera, 'así soy yo', estaría admitiendo una identidad individual, un yo y una personalidad independientes, y en tal caso no sería un Buddha Perfectamente Iluminado."

"¡Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo entre Sus hombres santos en el conocimiento de la bienaventuranza del samadhi, en estar prefectamente contento en soledad, y en estar libre de pasiones. Pero no me digo, "así soy yo", porque si alguna vez pensara en mí mismo de tal manera, no sería verdad que he escapado de la ilusión del ego. Sé que en realidad no existe Subhuti y que por lo tanto Subhuti no mora en ninguna parte, que ni conoce ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni es esclavo de las pasiones."

(10) Dijo el Buddha, "Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado, cuando el Thatagata estuvo con Dipankara, el Completmente Iluminado, ¿aprendí alguna doctrina de él?"

"No, Señor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida."

"Subhuti, date cuenta también de que si un Bodhisattva dijera, "crearé un paraiso", estaría hablando falsamente. ¿Y por qué? Porque un paraiso no puede ser creado ni no creado.

"Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores, experimentarán la mente pura que sigue a la extinción del ego. Una mente como esta no discrimina haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier otra cualidad. Un Bodhisattva debería desarrollar una mente que no forme ataduras ni aversiones hacia nada.

"Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como el de Sumeru, rey de las montañas. ¿Sería grande su cuerpo?"

"Sí, Señor. Sería grande, pero 'cuerpo' es tan solo un nombre. En realidad, él ni existiría ni no existiría."

(11) "Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de arena hay en el lecho del Ganges, ¿serían muchos los granos de arena de todos ellos?"

"Sí, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. ¡Sería imposible contar todos los ríos Ganges, y mucho más sus granos de arena!"

"Subhuti, te diré una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros por cada grano de arena de todos esos ríos Ganges, y las diera como caridad, ¿obtendría un gran mértiro?"

"Realmente grande, Señor."

Entonces el Buddha declaró, "Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y comprende solamente cuatro líneas, pero se las explica a otro, el mérito conquistado será mucho más grande."

(12) "Además, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro líneas, ese lugar debería ser venerado como un Santuario del Buddha. ¡Y la veneración debería ser mayor cuanto mayor fuera el número de líneas explicadas!

"Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la más alta y más maravillosa de todas las verdades. Y dondequiera que la explicación sea dada, allí, en ese lugar, deberías conducirte como si estuvieras en presencia del Buddha. En ese lugar deberías hacer reverencia y ofrecer flores e incienso."

(13) Entonces Subhuti prenguntó, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿cómo se debería llamar este Discurso?"

El Buddha respondió, "Este discurso deberá ser conocido como El Vajracchedika Prajna Paramita - El Diamante Cortador de Sabiduría Trascendental - porque la Enseñanza es fuerte y afilada como un diamante que corta a través de los malos enjuiciamientos y la ilusión."

(14) En ese momento el impacto del Dharma provocó lágrimas en Subhuti. Entonces, mientras se limpiaba la cara, dijo, "¡Señor, qué precioso es que vos pronunciéis este profundo Discurso! Hace tiempo que se abrió mi ojo de la sabiduría por primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca había escuchado un explicación tan maravillosa sobre la naturaleza de la Realidad Fundamental.

"Señor, sé que en años venideros habrá muchos hombres y mujeres que, aprendiendo de nuestro Discurso, lo recibirán con fe y entendimiento. Serán liberados de la idea de una identidad egótica, liberados de la idea de un alma personal, liberados de la idea de un ser individual o una existencia separada. ¡Qué memorable logró será esta libertad!"

(16) "Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas, y todos merecedores de gran mérito, el mérito más grande de todos le corresponderá al hombre o mujer que, al final de nuestra Época Búdica, en el último periodo de quinientos años, reciba este discurso, lo considere, ponga su fe en él, y entonces se lo explique a otro, salvando así nuestra Buena Doctrina del colapso final."

(17) "Señor, ¿cómo deberíamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los votos de Bodhisattva?"

"Decidles que si desean alcanzar la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones deben ser resueltos en sus actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los seres vivos, aunque en realidad comprendan que no hay seres individuales o separados.

"Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe estar completamente desprovisto de cualquier concepción de un sí mismo.

(18) "Dime, Subhuti. ¿Posee el Tathagata el ojo humano?
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo divino?"
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo espiritual?"
"Sí, Honorado-por-todo-el-mundo."
"¿Y posee el ojo de la sabiduría trascendetal?
"Sí, Señor."
"¿Y posee el Tathagata el ojo-Búdico de la omnisciencia?"
"Sí, Señor, lo tiene."

"Subhuti, aunque hay incontables Tierras Búdicas, e incontables seres de formaciones mentales muy diferentes en esas Tierras Búdicas, el Tathagata los comprende a todos con su Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus formaciones mentales, simplemente se las llama "mentales". Tales formaciones mentes no tienen existencia real. Subhuti, es imposible retener estados mentales pasados, imposible mantener estados mentales presentes, e imposible aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de sus actividades tiene la mente substancia o existencia."

(32) "Y por último, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un hombre da todo lo que tiene -tesoro suficiente para llenar innumerables mundos- y otro hombre o mujer despierta al pensamiento puro de la Iluminación y toma solamente cuatro líneas de este Discurso, las recita, las considera, las comprende, y entonces, para el beneficio de los demás, da a conocer estas líneas y las explica, su mérito será el mayor de todos.

"Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas líneas? Debería estar desprendido de las cosas fraudulentas del Samsara y debería morar en la verdad eterna de la Realidad. Debería saber que el ego es un fantasma y que tal engaño no tiene que seguir existiendo.

"Y así debería mirar el mundo temporal del ego-

"Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
Un burbuja en una corriente, un sueño,
La llama de una vela que chisporrotea y se va."

Cuando el Buddha hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de asamblea se llenó de gozo con Su enseñanza; y llevándola sinceramente en el corazón, emprendieron sus caminos.

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* Una versión abreviada. Las secciones de la 19 a la 31 han sido omitadas debido a que repiten secciones previas. El capítulo 17 ha sido omitido por el traductor, Edward Conzen porque, según sus palabras: "En el capítulo 17 el sutra se repite. La pregunta del capítulo 2 se formula de nuevo, y lo mismo sucede con la respuesta del capítulo 3. 17-a-d considera sucesivamente tres etapas de la vida del Bodhisattva, tal como sucede en los capítulos del 3 al 5, y de nuevo en el 10. Con la ausencia de una entidad real como idea principal, el capítulo 27 vuelve una vez más sobre materia ya vista. 17a coreesponde al 3; 17b al 10a; 17d al 7; 14g al final del 8; 17e al 10c; y 17g al 10b."

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El Mundo No Existe Parte IV

El Sutra del Corazón

(Prajnaparamita Hridaya Sutra en sánscrito)

Es una antiquísima escritura india que recoge enseñanzas del Buddha. Esta redactado en sánscrito y fue traida a China -junto a otros Sutras- por un monje llamado Xuan Zang, a mediados del siglo VII de nuestra era. El mismo completó la traducción de los documentos redactados en sánscrito o en pali, al idioma chino, lo que le llevó 20 años. Entre ellos se encontraba el Sutra del Corazón. Se suponía que el monje lo transcribió de los caracteres chinos que halló en una pared de una cueva en Lo-yang, China, pero actualmente se impone la conjetura de que encontró el texto del Prajnaparamita en una pared de piedra de un Monasterio de donde lo copió. En los períodos Nara y Heian monjes japoneses lo trajeron a su nación, donde se convirtió en el Sutra más influyente dentro del Budismo Zen. Aún hoy en día muchos japoneses continuan la costumbre de copiarlo a mano y es entonado frecuentemente en las ceremonias budistas.

El Vacio

La característica de este Sutra es la repetición de un término: sunyata, (vacío, vacuidad) , en sus primeras líneas y luego el uso de la negación antepuesto a diversos términos. Este método antiquísimo, se remonta hasta el sabio hindú Yajnavalkya, que enseñó la doctrina del neti,neti sobre la cual afirma Coomaraswamy: "El famoso "No, no" de los Upanishads, que forma la base del método de Shankara -así como del de Buda-, depende del reconocimiento de la verdad -expresada también por Dante, entre muchos otros- de que hay cosas que están más allá del alcance del pensamiento discursivo y que no pueden comprenderse a menos que se nieguen aspectos de ellas." Método conocido en el Occidente como el de la vía negativa, la teología negativa o el modo apofático, que se remonta a Dionisio Aeropagita.

Según el Buddha todas las cosas son vacio sin atributo alguno. "No-nacido, no-producido, no hecho, no- compuesto." Su idea esencial es que la vacuidad sólo puede ser calificada por lo que no-es: no hay sentimientos, motivaciones, conciencia o percepciones. No hay mente, ojo, oido, cuerpo, gusto, deseo, nada que adquirir, no hay sabiduría, camino, ignorancia ni muerte. Y éste sería el Nirvana (que significa el estallido como "la llama de un fuego" aclara el Sutra). A partir de él y de otras escrituras budistas se ha llegado a la conclusión de que todo es sunyata y que el mundo tal cual lo percibimos es una ilusión engañosa y no tiene "realidad propia". Rinzai decía: "Los poderes de un Buddha son los verdaderos y sólo un Buddha los posee: ver sin ser engañado por color y forma, oir sin ser engañado por sonidos, oler sin ser engañado por perfumes, gustar sin ser engañado por sabores, tocar sin ser engañado por contactos y pensar sin ser engañado por configuraciones mentales." Curiosamente el destacado erudito Edward Conze (citado por Octavio Paz) llegó a un hallazgo sorprendente. Realizó la indagación semantica de la raiz del término sunyata y encontró que en su raíz en sanscrito es svi que significa hinchar (to swell). Y Octavio Paz reflexiona: "plenitud del vacío".

La filosofía occidental a partir de los jonios se planteó la existencia de una realidad última y cual es la naturaleza de la misma. Estos filósofos aportaron cada uno su conclusiones y el fundamento de las mismas. Pero siempre sobre el supuesto, de que sea lo que sea lo real, es "algo". Y su búsqueda estuvo siempre orientada sobre esa premisa. Por lo tanto, la concepción budista de la vacuidad se hace para nosotros practicamente inpensable e incomprensible.

Y aquí se plantea una diferencia radical entre el Buddha y otras filosofías y religiones. El Buddha no afirma ni niega una esencia última de la realidad. En este sentido para el Buddha la realidad última no es un tema susceptible de ser abordado, simplemente enseñaba que cualesquiera sea ésta, "no es esto, ni aquello, ni alguno de los dos, ni ninguno de ambos". Y cuando se le urgía a que respondiese preguntas metafísicas mantenía el noble silencio...(3).Este no afirmar y no negar se encuentra presente particularmente en la escuela de la Perfecta Sabiduría, el Zen y en el Madhyamika de Nagarjuna. Las tres tienen en común que sostienen la no-dual, no- conceptual y no-existencial naturaleza de la realidad. Cualesquiera que sea la representación que nos hagamos de la realidad, de su naturaleza, origen y causa no será otra cosa que una creación de la mente humana y por ende será "maya" que no sólo es ilusión, sino también medida, es decir un conjunto de símbolos y convenciones que tienen por objeto atrapar lo inasible, pero que no son lo que Es y sucede. Ya que tanto el conocimiento como el mito o la creencia, generan imágenes de la realidad y por ende apego. Es decir, crean un centro de permanencia desde la cual la realidad es interpretada, moldeando la conciencia de todos los días, con ilusiones y percepciones erróneas.

¿Pero, que significa el Nirvana en tanto acceso a una liberación y en cuanto a la verdad de la naturaleza de las cosas incluidas el ego humano? Alan Watts con extraordinaria agudeza, reflexiona que si los textos búdicos plantean que "las cosas son falsas e imaginarias y carecen de una realidad propia" esto puede tener dos interpretaciones. O bien que el Universo físico no tiene existencia o bien que las cosas no son una unidad natural, sino descriptiva; algo que los sentidos y pensamiento "recortan" de la realidad física, cuando en verdad las cosas son relativas, es decir, no son algo en sí mismo, no tienen existencia propia, porque sólo pueden ser designadas en relación a otras. (5) Se trataría entonces, de una realidad fisica concreta relacional y no de existentes aislados. Y ésto sería la vacuidad. Como afirma Nancy Wilson Ross: "En estado de Iluminación el Buddha pudo vislumbrar el universo todo como un sistema de partes interrelacionadas, compuesto de varias formas de vida que pasan de una a otra en un flujo incesante de energías y apariencias."

También Tich Nath Hanh -en un texto de intensa poética- expone la misma idea: "Se pudo dar cuenta (Siddharta) que, por interacción, la existencia de un sólo fenómeno hacía posible la existencia de todos los otros. Una sola manifestación contenía todas las otras. Todas, de hecho, no eran más que una sola. La hoja (de pippala) y su cuerpo hacían uno, no poseían un si separado y no existían independientemente del resto del universo. Viendo la naturaleza interdependiente de todos los fenómenos, Siddharta realizó también la vacuidad - el hecho de que todas las cosas están desprovistas de un si aislado y separado de los otros-. Comprendió que la clave de la liberación se encontraba en estos dos principios de interdependencia y no-yo."(12) De allí que "Las cosas obtienen su ser y su naturaleza por dependencia mutua y en si mismas no son nada" afirmaba Nagarjuna el principal expositor del Budismo Madhyamika.

El Nirvana

Alan Watts concluye que en el primer caso el Nirvana sería un estado de conciencia vacuo, sin traza alguna, sin contenido. En cambio en la segunda interpretación sería una transformación de la conciencia diaria, en el sentido de una percepción del mundo en su plena relatividad, es decir una visión totalmente diferente del acontecer cotidiano. Según su criterio, ésta es la correcta interpretación de la naturaleza de la transformación llamada Nirvana Siguiendo a Watts, la irrealidad de la visión no-liberada no se encuentra en el mundo en concreto, sino en la mente condicionada por las instituciones sociales que lo deforma. Estas son, el lenguaje y la lógica y sus construcciones, las que falsean y modifican la percepción del mundo, según este estudioso. Pero es necesario dar un paso más, e incluir el pensamiento como el principal elemento deformador y generador de irrealidad, ilusoriedad y sufrimiento en el ser humano. En este sentido fue Jiddu Krishnamurti quien dió una comprensión profunda de la naturaleza y los efectos del mismo y sobre la vacuidad de la mente en particular.

Una nueva Perspectiva de la realidad

David Bohm - profundamente influidopor el pensamiento de Oriente - en su obra: "La totalidad y el orden implicado" muestra que en la historia de la física han existido diversos modos de observar de los que destaca dos. Uno es el que llama la concepción fragmentada de la realidad y otro la Holística. El primero lo ilustra con la teoría atomística que sostiene que el Universo tal como lo conocemos esta construido por una serie de ladrillos llamados átomos. La otra supone un nuevo modo de observación consecuencia de la Teoría de la Relatividad y de la Teoría cuántica. Esta nueva forma de observación, supone concebir el mundo como un todo continuo, en flujo, no fragmentado en "cosas" o "entidades separadas", en perpetuo movimiento y transformación. Propone llamar, a este modo de concebir y mirar: Totalidad No Dividida en Movimiento Fluyente. Y agrega que el flujo es, "en cierto sentido, previo a las "cosas" que vemos formarse y disolverse", en él mismo.

Y agrega que ese flujo universal, "no se puede definir explícitamente pero se puede puede conocer de forma implícita, al través de las formas y estructuras que pueden ser abstraidas de él" y "que mente y materia, no son sustancias separadas, sino mas bien aspectos diferentes de un movimiento único y continuo. Así "podremos contemplar todos los aspectos de la existencia como no separados unos de otros. En una palabra, lo que llamamos "cosas", "entidades separadas" a las que atribuimos una permanencia en el tiempo, no son más que recortes del Todo indiviso y fluyente, y que anclando en nuestra memoria nos producen la ilusión de una existencia propia separada, la que perpetuamos como aquellas fotos que guardamos en un cajón de nuestro escritorio. La memoria pues, es similar a un "prestidigitador" que nos hace ver una ilusión, incluso la de nuestro "yo o ego", de nuestra individualidad, y cosidad. Y esto, volviendo a Watts, significa no solamente que las cosas solo pueden ser designadas en relación a otras, sino que en realidad nos vemos con procesos y no con entidades. Lo cual lleva a la idea de flujo, del discurrir, de la impermanencia y del cambio presente en la concepción budista (anidya). Es decir el universo, el mundo, nosotros somos mas procesos que "cosas," que entidades. No somos ese ego, esa entidad, separada y desconectada de todo, ese átomo. Observador y observado, pensador y pensamiento, son un único proceso. Así como la ola es el océano, somos el Universo o como decían los antiguos hindues tu eres eso....

Lógica y Lenguaje

El tema del lenguaje y de la lógica, es pues, un tema importante en cuanto a sus profundas repercusiones en lo que se refiere, a la posibilidad de una transformación de la conciencia cotidiana de tal modo de percibir "las cosas exactamente como son" es decir como esidad=suchness=istigkeit=konomama, anidya y anatman, en suma, sunyata. Nuevamente aquí Bohm aporta la idea de que el lenguaje tiene una importancia decisiva en el pensamiento, que es el que ha creado una concepción fragmentaria y cosificadora de la realidad. Por ejemplo, en las lenguas modernas predomina la estructura sujeto-verbo-objeto. Esto supone un "sujeto" -agregaría un "ego"- que realizaría un acción que a través del espacio provocaria un cierto efecto en un objeto separado y entificable. Bohm considera que este modo implica una "función del pensamiento que divide las cosas en entidades separadas y que concibe estas entidades como fijas en su esencia y estáticas en su naturaleza". Este modo, lleva a la concepción científica predominante: que en última instancia la realidad física es "un conjunto de partículas básicas de naturaleza fija". Para intentar revertir esta tendencia a la fragmentación y cosificación de la realidad, Bohm propone un nuevo modo de lenguaje: el rheomodo (del griego rheo =fluir), en el que el verbo es el elemento preponderante.

Sobre el Sutra

Quizás podamos nuevamente aproximarnos al sentido del Sutra. Según lo que se desprende de él, todo es sunyata y esta vacuidad se define por lo que no-es. El modo de observar del Sutra es similar al que Watts y Bohm describen. El "no-nacido, no-producido, no hecho, no-compuesto." , se aproxima al Todo No Indiviso en Movimiento Fluyente. Pues este es anidya (impermanente) y no-dual, no-conceptual. Pero el Sutra va un paso más allá diciendo que es no existencial y por ende vacuidad. El Nirvana sería "el estallido" de la forma de percibir el mundo y a nosotros mismos como entidades separadas, cosas permanentes no relacionadas entre sí incluidos nosotros mismos. Porque esas cosas no tienen substancia, no tienen naturaleza propia, en cuanto son impermanecia y en cuanto sólo cobran existencia en interdepencia con todas las otras. Es como si el cerebro humano en su condicionamiento, en su encuadramiento por obra de la educación, de las instituciones del lenguaje y la lógica, de la tradición y del pensamiento, generara una ilusión, un malentendido algo humorístico. Al "estallar" este modo de observación se produce una transformación no sólo de la conciencia como conciencia de todos los días sino de nuestro modo de ser y estar en el mundo.

Pues el ego tambien es sunyata y no sería nada más que un montón de recuerdos, un conjunto de fotos fijas, abstraidas y conservadas como una forma de aislarse de lo que es, para crearse la ilusión de permanencia, continuidad e inmortalidad, una creación ilusoria de la mente y los sentidos. Curiosamente este procedimiento no hace más que aumentar el sufrimiento, la frustración (duhka), debido a trishna (la sed de permanencia a los efectos de esta exposición), cuya causa es avidya o ignorancia...

Y el "estallido" que es el Nirvana, es la disolución o estallido del ego. Ya no existe más esa "cosa o entidad" separada del continuo, pues esa "cosa" nunca tuvo ni tendra esencia, ni naturaleza propia. Vacuidad, sin el es... El Nirvana sería pues liberarnos no sólo de un modo de observación sino de la creencia en cualquier concepción como fundamento de la realidad, pues ella se transforma en una nueva "cosificación" que se incrusta en la mente como si fuera la realidad. La meditación budista es pues un perpetuo dejar atrás, un desprendimiento, para acceder a la percepción de la vacuidad, es decir de la no-sustancialidad de la realidad tal cual nos la representamos.

La Mente vacía

Es posible una mente vacía? Que significa tal estado si es que es posible que sobrevenga? Para Alan Watts el Nirvana entendido de este modo, sería un estado de conciencia vacuo, sin traza alguna, sin contenido, sólo posible en el caso de que el Universo físico -según su criterio- no tenga existencia. Al descartar Watts esta interpretación, una mente que sea vacuidad sería también descartada como posible. Pero Jiddu Krishnamurti es de la idea contraría. Una y otra vez trae la existencia de una mente vacía como una realidad posible y accesible. Es más, sostiene que la mente vacía es el estado original y natural de la misma. ¿Que es la mente para Krishnamurti? Es la totalidad de nuestra conciencia, de todo el proceso de nuestro pensar, incluye nuestros deseos, motivaciones, codicia, envidia, miedo, ambiciones., etc. A lo que se agrega su condicionamiento por la tradición familiar, colectiva y milenaria de la humanidad y el conjunto de creencias que permanecen en ella sin cambio alguno.(11)

Para conocerla es preciso observarla en su funcionamiento y sus contenidos, mediante la atención alerta. Y en el mero proceso del observar alerta se la comprende, se la conoce y se vacía. Entonces, según Krishnamurti, ocurre algo extraordinario: la mente puede conocer lo incomensurable, aquello que está mas allá de la medida. La mente se aquieta, se libera de todo el proceso del pensamiento y se transforma en una mente vacía, que es una mente desprendida de todo apego, liberada del condicionamiento, y por ende receptiva a lo que está más allá de sí misma. Y ésta es la mente purificada, vacua, sin traza alguna... .Sólo esta mente puede conocer, sólo ella es, la verdadera mente religiosa...

El Recurso del Método

Krishnamurti no sólo expone, dialoga, y siguiendo una larga estirpe de Maestros utiliza el método de la negatividad que se remonta al Vedanta Hindú y que el Budismo principalmente a través de Nagarjuna utiliza para la enseñanza. Al respecto de este método Coomaraswamy dice: "La técnica de educación es, por lo tanto, siempre formalmente destructiva e iconoclasta; no se trata de la transmisión de información sino del desarrollo de un Conocimiento latente" Método de demolición, de destrucción de todo sistema de ideas, creencias, suposiciones que la mente ha acumulado durante milenios en la memoria psicológica y que es confundido con la verdadera realidad. Y al demoler todos los contenidos de la mente, la vacía y esa experiencia es una experiencia de liberación. Es también Nirvana. Pero también si se intenta tornar permanente el estado de vacuidad, se puede volver a producir la ilusión del apego -y de permanencia- de la cual se ha despertado. Por ende el método es una tarea sin fin. Continua y continuada. Siempre queda un resto inasible. Parafraseando a Nagarjuna: "No intenteis aferraros al vacío. Pues está el vacío del vacío. ¿Alguien me puede decir que es?"

La mente del Buddha

Si bien Alan Watts descarta la idea de una mente vacía, entendida ésta como un estado de ausencia de ideas, sin traza de pensamientos, sin contenido, muestra sin embargo, como la vacuidad es sinónimo de transitoriedad y de fluencia. Porque somos una corriente de pensamientos, ideas y sensaciones y como no es posible eliminar el pensamiento ni la sensación ni la emoción, la idea de una mente que lo haya logrado es, según él, un sinsentido. La mente vacía, es como un espejo, que todo lo refleja y nada conserva, concluye, interpretando los textos budistas. Y es una continua fluencia, transitoria y fugaz. Porque la ilusión del apego es aferrarse a una idea, una creencia, un pensamiento, incluso a la vacuidad. Cuando se experimenta y comprende que somos esa corriente y que no hay un hacedor o pensador mas allá de ella misma, hay Nirvana. De lo que se infiere que el satori no es un estado, sino una fluencia ininterrumpida como la del agua. Y por ende inasible. Pues si al Nirvana, se lo considera un estado, una adquisición, entonces hay ilusión de apego, de permanencia y nuevamente hay ilusión de la existencia del "ego", como un centro estable y real.

Y ésta es la mente de un Buddha, una mente en continuo flujo, que no se detiene en pensamiento, sensación, sentimiento, o creencia alguna. Una mente que no retiene ni acumula nada. Una mente espejo, que sólo refleja por un instante lo que la cruza, y se mantiene inmodificada. Una mente que es sólo forma, lo que significa vacío, que puede contenerlo todo y que lo contiene todo, sin separarse de él. Una mente que es el Universo y fluye siendo Universo. Una mente que ha vuelto a su origen, liberada de la acumulación de la memoria psicológica y de toda creencia alguna. Pues es una mente que a nada se apega porque comprende que no hay nada a que apegarse, ya que el aferrarse es una ilusión. Una mente que no conoce los nombres ni los adjetivos, sino sólo los verbos, es decir procesos, por ende impermanencia, procesos y fluencia. Como diría un maestro zen, la mente vacía es como una pelota en un arroyo, siempre va con la corriente. Mente que continuamente muere para el ayer y para el mañana. Muerte simbólica del tiempo, la memoria, la palabra y pensamiento. Sólo esa mente puede recibir lo que está más allá del condicionamiento del que se libera. Sólo esa mente puede albergar la realidad.

Llamativamente la física contemporánea afirma que el espacio en su última y originaria realidad,-vacío cuántico-, está compuesto de partículas y antipartículas que fugazmente aparecen y desaparecen. Cuanto más ahondamos en la investigación del mundo sub-atómico, más nos aproximamos al espacio en sí despojado de todo contenido. De allí que el espacio es la forma, la forma el vacío, el vacío el espacio en sí y éste, la mente originaria: vacuidad, que es el silencio último cuando cesa el pensamiento. Una vez que la mente se ha liberado del ego, se convierte en vacuidad susceptible de contenerlo todo. La mente iluminada. Mente que es continente y espejo del Universo. Más allá de la palabra. Como lo ilustra el mondo en que el discípulo pregunta a su maestro: ¿Maestro, las voces de los torrentes son las de una sola voz, los leones de las colinas son el cuerpo puro del Buddha? Es así, respondió el maestro, pero es una pena decirlo...

TEXTO DEL SUTRA DEL CORAZON

Así me fue contado. En una ocasión, el Bienaventurado se encontraba en Rajagriha, en la montaña del Pico del Buitre, junto a una gran asamblea de monjes y una gran asamblea de bodhisatvas. En aquel momento, el Bienaventurado entró en samadhi, una expresión del dharma conocida como ‘’profunda luminosidad’’, y al mismo tiempo en que el noble Avalokiteshvara, el bodhisatva mahasatva, practicando la prajnaparamita profunda, comprendió lo siguiente: él vio que los cinco skandhas son de naturaleza vacia. Entonces, por el poder de Buda, el venerable Shariputra preguntó al noble Avalokiteshvara, el bodhisatva mahasatva, “Como debe proceder un hijo o hija de una familia noble, que desee practicar la prajnaparamita profunda? Así, cuestionado, el noble Avalokiteshvara, el bodhisatva mahasatva, respondió al venerable Shariputra, “ Shariputra, todo hijo o hija de una familia noble que desee practicar la prajnaparamita profunda debe proceder de esta manera: Percibiendo los cinco skandhas, como teniendo una naturaleza de vacuidad. La forma es vacuidad; la vacuidad es también la forma. La vacuidad no es nada más que la forma; la forma no es nada más que vacuidad. Del mismo modo, la emoción, la percepción, la manifestación y la conciencia son vacuidad. Así, Shariputra, todos los dharmas son vacuidad. No hay características. No hay nacimiento ni cesación. No hay pureza e impureza. No hay disminución ni aumento. De este modo, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, no hay emoción, no hay percepción, no hay manifestación, no hay conciencia, no hay vista, no hay oído, no hay olfato, no hay sabor, no hay cuerpo, no hay mente, no hay apariencia, no hay sonido, no hay olor, no hay gusto, no hay tacto, no hay dharmas, no hay dhatu de la visión y as en adelante hasta llegar a: no hay dhatu de la mente, no hay dhatu de dramas, no hay dhatu de la concienciade la mente; no hay ignorancia, no hay extinción de la ignorancia, y así en adelante hasta llegar a: no hay vejez y muerte, no hay fin para la vejez y al muerte, no hay sufrimiento, no hay origen para el sufrimiento, no hay cesación del sufrimiento, no hay camino, no hay sabiduría no hay realización, y no hay no realización. De esta manera, Shariputra, ya que los bodhisatvas no poseen ninguna realización, ellos se sustentan por medio prajnaparamita. Como no hay oscurecimientos de la mente, no hay miedo. Ellos trascienden a falsedad y alcanzan el nirvana total. Todos los Budas de los tres tiempos, a través del prajnaparamita, despiertan completamente para la iluminación insuperable, verdadera y completa. Así, el gran mantra de prajnaparamita, el mantra de la gran realización, el mantra insuperable, el mantra inigualable, el mantra que calma todo el sufrimiento, debe ser conocido como la verdad, pues en eso no hay engaño. El mantra de prajnaparamita es dicho así: OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA
Así, Shariputra, el bodhisatva mahasatva debe practicar la prajnaparamita profunda. Entonces, el Bienaventurado salió de aquel samadhi y oró al noble Avalokiteshvara, el bodisatva mahasatva, diciendo:” Bueno, bueno, el hijo de noble familia; así es. La prajnaparamita profunda debe ser practicada exactamente como usted enseñó y todos los tathagatas alabaron.
Cuando el Bienaventurado pronunció estas palabras, el venerable Shariputra, el noble Avalokiteshvara, el bodhisatva mahasatva, y toda la asamblea y el mundo con sus dioses humanos, asuras y gandharvas exultaron y alabaron las palabras del Bienaventurado.
Lotsawa Bhikshu Rinchen De, tradujo este texto para el tibetano con el pandita indiano Vimalamitra. Él fue publicado por los grandes editores-lotsawas Gelong Namka entre otros. El texto tibetano fue copiado del fresco en Gegye Chemaling, en el glorioso Samye vihara. Él fue traducido al inglés por el grupo de traducción Nalanda, con consultas a varias ediciones en sanscrito.

Otras Estrofas

Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío y el vacío mismo es forma; el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío; todo lo que es forma, es vacío; todo lo que es vacío, es forma; lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia. Aquí, ¡Oh! Sariputta, todos los dharmas se caracterizan por el vacío; ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos. Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos del órgano visual, y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte, ni extinción de la decadencia ni de la muerte. No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino; no hay cognición, ni logro, ni no-logro. Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta, el Bodhisattva, a causa de su estado de no persecución de logros, y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría, vive sin pensamientos que lo envuelvan. Al no estar envuelto en pensamientos, nada le hace temblar, y superando toda preocupación, alcanza al fin el Nirvana. Todos los que aparecen como Budas en los tres períodos del tiempo, despiertan por completo a la excelsa, verdadera y perfecta Iluminación porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría. Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio, la quintaesencia de la gran Sabiduría, el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable que alivia todo sufrimiento, en verdad— porque ¿qué podría ir mal? Este sortilegio procede del prajnaparamita y dice así: Se fue, se fue, se fue más allá; se fue, trascendiéndolo por completo.

Saludos

Lordbryce

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