Krishnamurti y Carlos Castaneda

Jodorowsky Regresa a Mexico

2008-04-10T11:01:00.002-05:00

Al fin el maestro Jodorowsky regresa a Mexico para impartir su enseñanza. Abajo les copio la informacion que obtuve de internet. Lamentablemente no me sera posible asistir a sus conferencias pero insto a todos los que vivan en la ciudad de Mexico a que asistan y si es posible graben las conferencias para que otros podamos ver y escuchar lo que vine a decir el moderno maestro de la realidad. Si es posible ponganse en contacto a traves de este blog y suban sus videos en partes a Youtube para compartirlos con todos. A Jodorowsky se le debe de seguir por donde ande para salvaguardar sus experiencias y pensamientos. En el mundo existen pocas personas autenticas como el. Recomiendo antes de ir a verlo si no se le conoce bein leer el libro La Danza de la Realidad y El Mestro y Las Magas. El Libro de Psicomagia es magistral por lo que tambein recomiendo su lectura. Hay en internet algunas entrevistas que le hizo Olallo Rubio tambien de mucho valor. Estara aqui apartir de mañana 11 de Abril y la ultima conferencia la dara el 17 de Abril de este 2008. Esten atentos porque estara en tres lugares distintos dando tres conferencias distintas. Preparen sus camaras de video y compartan el legado de sus platicas.

Saludos
Lordbryce

Alejandro Jodorowsky en México

Alejandro Jodorowsky, el creador de Anibal Cinco, El Incal y La Casta de los Metabarones, entre otros, estará en nuestro país participando principalmente en las actividades de el XXIV Festival de México en el Centro Histórico. Muchas de las actividades son presentadas por una cortesía de Artillería Producciones.

Los esperamos en todas las actividades a continuación la agenda completa del maestro Jodorowsky.

ALEJANDRO JODOROWSKY EN MÉXICO!!!
Conferencia: “El teatro, el cine y lo sagrado”
Viernes 11 de abril
18 hrs.
Teatro Juan Ruiz de Alarcón
Centro Cultural Universitario
Entrada gratuita. Cupo limitado.
Producida gracias a Festival de México en el Centro Histórico, Citru- INBA, Artillería Producciones, Beca México en Escena CONACULTA-FONCA, Dirección de teatro UNAM,

Conferencia: “Tarot, psicomagia y otras artes terapéuticas”
Sábado 12 de abril
13 hrs.
Teatro Helénico
Centro Cultural Helénico
Costo del boleto $150.-
Boletos en taquilla y ticketmaster (53259000)
Producida gracias a Festival de México en el Centro Histórico, Citru- INBA, Artillería Producciones, Centro Cultural Helénico, Beca México en Escena CONACULTA-FONCA, Dirección de teatro UNAM,

“El sueño sin fin”
De Alejandro Jodorowsky
Dirigida por Alejandro Jodorowsky
15, 16 y 17 de abril
Teatro de la ciudad
Boletos en las oficinas del Festival y Ticketmaster (53259000)
Producida gracias a Festival de México en el Centro Histórico, INBA, Artilleria Producciones, Beca México en Escena CONACULTA-FONCA,

Reflexiones

2007-09-07T16:42:00.000-05:00

Cuando no me encuentro aqui, me pierdo
Cuando me detengo, me encuentro

En el eclipse de sol
Se unen dos astros ante nuestros ojos
La noche y el dia de la mente
La influencia del mundo cesa

En el mundo no hay individuos
Lo unico que veo es el mundo
Y el mundo se ve a si mismo

La unidad es el principio de todo
La ilusion es el fin de la unidad
La unidad no conoce multiplicidad
La multiplicidad es una ilusion

Saludos

Carlos Castaneda - 12 Notas Ineditas

2007-08-10T16:01:00.000-05:00

Los saludo después de tiempo sin escribir. Encontré una trascripción muy bien elaborada de algunas notas de campo de Carlos Castaneda que escribió el 8 de Abril de 1962, en el preciso momento que Don Juan le comunica a Castaneda cual es el camino del guerrero. Hay comentarios previos y todo viene con mucha naturalidad. Se nota mas a Don Juan como un hombre grande de edad y de conocimiento pero que tiene una filosofía y conocimiento de la vida que lo hacen el excelente maestro que tuvo Carlos Castaneda y que tuvo la humanidad en si. Son 12 notas de campo inéditas que fueron publicadas en Internet por Castaneda y Chamanismo

12 Notas de Campo del Antropólogo Carlos Castaneda

Con información Inédita

Contenido:

I.- Trascripción de 12 notas de campo del español manuscrito a español en letra de molde.

II.- Documentos fuente en que se baso la trascripción.

III.- Observaciones del Transcriptor.

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I .- Trascripción de 12 notas de campo del español manuscrito a español en letra de molde.

Hoja # 1

Sábado abril 8 1962

Cuando estaba por irme a casa don Juan me pregunto:

“y cuando vuelves?”

“en dos meses” le respondí.

“nunca aprenderás, para aprender hay que darle a toda madre

-sin falta, y tu no tienes voluntad para hacer eso”.

“voluntad tengo, pero lo que no tengo es tiempo”.

“a mi, mi benefactor me llevo a su casa de chico y nunca

-salí hasta que me hizo hombre”.

Su tono era un poco despectivo y parecía estar molesto.

“¿Cuánto tiempo estuvo con su benefactor?” le pregunte.

“Años”.

“Cuantos años?”.

“Quien sabe”.

“¿Y luego que hizo cuando se fue de la casa de su benefactor?”.

“Me fui de ahí cuando el murió”.

“¿Estaba usted desde chiquito con el?”.

“Pues si, en ese tiempo había mucha necesidad y el me cuido como a su propio hijo”.

“¿Dónde vivieron?”.

“Eso no te puedo decir. Cuando me tienes a mi, mi tiempo, tú no podrás decir donde me conociste, ni donde me viste, ni donde me encontraste, ni como me llamo. Esa es la regla con respecto a los brujos. Esa es la regla cuando se quiere, saber, cuando se tiene buena voluntad.”.

“Porque es la regla así don Juan?”.

“Es lo que los brujos decidieron. Del brujo no se cuenta ni sus costumbres, ni su muerte, y uno nunca debe mal usar esos secretos. Te lo digo ahora. No digas nunca donde me conociste, y cuando me muera, nunca averigüen donde se sepulto mi cuerpo”.

“le dije que existían muchas personas que sabrían donde nos (continua en Hoja 2)

Hoja # 2

“ … habíamos conocido.”

“nadie sabe nada” dijo muy convencido.

“¿y Fernando y don Nacho?” le pregunte.

“Esos son unos pendejos, ni siquiera saben donde se paran.

“¿y su nuera don Juan?”

“Esa no cuenta para nada. Esa es otra vieja pendeja. Pero son otras gentes que cuentan”.

“¿Quién por ejemplo?”

“tu ya sabrás quienes son, cuando te pregunten algún día, cuando te pregunten donde se sepulto mi cuerpo.”

“¿Quién me preguntara?”

“ya veras, la vida del brujo es muy extraña y las cosas le salen a uno al encuentro sin que se las busque o aun quiera”.

Le pregunte otra vez, porque habría de guardar tal secreto

Dijo que “al aprender mas me daría cuenta de que hay cosas que no se pueden decir; que hay cosas que le pertenecen solamente a uno”.

“cuando se mueve en el camino del conocimiento,” dijo

“no hay que decirle a nadie lo que uno hace.”.

“no diré a nadie. Se lo prometo don Juan.”.

“Si que lo dirás. Tienes la boca muy grande.”.

“y que puedo hacer para evitarlo?”.

“Nada”.

Quise asegurarle a don Juan que no tenia la mínima intención de divulgar sus secretos, y que como era que los iba a revelar?, si ni siquiera tenia la oportunidad de hacerlo.

“la tendrás y lo dirás” dijo con una afable sonrisa.

“dirás aunque no lo quieras. Pero no vale la pena hablar o platicar de eso.”

“Así que es malo mencionar esos cosas don Juan?”.

“Por supuesto, especialmente para ti. No faltara quien quiera

Hoja # 3

´… robarte el poder. Te lo robaran porque hablar espanta la fuerza. Hablar roba el poder.

“¿y si yo no quisiera el poder?”

“Para que aprendes entonces si no quieres el poder?”

“pues nomás que para saber”

“no sabes lo que dices, pero ya veras, comprenderás cuando te des cuenta. Cuando sepas más, el poder lo usaras de un modo u otro”.

“le dije que yo solo quería saber, y que en realidad no tenia interés en vivir la vida del brujo”.

“El hombre que sabe, tiene que emplear su poder” dijo “¿ O para que quiere saber? ¿y tu como te las vas a arreglar si te tocan las de malas y tienes que usar el poder del brujo?”.

“tu no sabes como es esa ayuda. Una vez que la empiezas ya no hay manera de pararla.”

“¿Usted dice que no se puede parar la vida de brujo?”

“Pues no se puede. A menos que se llegue a aprender mucho y para aprender mucho hay que usar el poder de brujo. Tu no sabes lo que dices.”

“un hombre de conocimiento tiene que actuar tarde o temprano no se puede vivir nomás que pensando. El hombre que sabe, tiene fuerza para actuar y los conocimientos para todo lo que quiera hacer. Ya veras no hay manera de parar ya cuando uno empieza en el camino del conocimiento. Te lo digo. No se puede parar o cambiar.”

“Uno que sabe llega siempre a ser mas misterioso que la chingada.”

“nadie te podrá detener, si es que llegas a ser un hombre que sabe, un hombre de conocimiento.”

“¿quien es el hombre de conocimiento? ¿ es el brujo un hombre que sabe?” Pregunte.

“puede que sepa, si es que ha seguido de buena ley el camino del conocimiento.”

Hoja # 4

“pero como se sigue ese camino?”

“uno tiene que aprenderse a las buenas del rigor de aprender; y in mucha prisa, pero sin faltar, uno debe meterse hasta donde se puede, para ir desenredando los secretos del poder y el conocimiento”

“¿puede cualquiera de nosotros ser un hombre de conocimiento?”

“no todos nosotros”

“¿entonces quien puede?”

“El que desafía y vence a los cuatro enemigos naturales, el hombre de conocimiento debe enfrentar a sus cuatro enemigos, después debe pelear con ellos, y luego debe vencerlos. Después de vencerlos puede entonces llamarse hombre de conocimiento”

“Le pregunte que si todo lo que se necesitaba era vencer a los “4 enemigos para ser ya hombre de conocimiento” dijo

“que si podía llamarse hombre de conocimiento, si “uno era capaz de vencer a los cuatro enemigos; y que cualquier “persona podía hacer eso”.

“¿puede cualquiera de nosotros pelear con los cuatro enemigos, o hay requisitos especiales?” le pregunte

“no hay requisitos, cualquiera de nosotros puede tratar de llegar a ser un hombre que sabe, pero muy pocas personas. Llegan a serlo, esto es muy natural. Los enemigos son formidables pero de a verdad los cuatro enemigos son poderosos, y la mayoría de nosotros, pues nos perdemos”.

“¿Qué clase de enemigos son don Juan?”

“de que vale hablar?, total no vas a entender. Las cosas se ponen muy feas cuando no se puede entenderles.”

“pero yo necesito saber don Juan, aunque no entienda”

“ya sabrás a su debido tiempo; eso es si no te pelas por ahí del susto, te diré, no vale la pena platicar de estas cosas ¿para que?”.

“cree usted que yo seré hombre de conocimiento algún día?”

Hoja # 5

“! Y como puedo saber eso? Nadie puede saber lo que le pasara a uno en su camino”

“¿no hay modo de saber?”

“no lo hay. ya te lo dije, todo depende de la batalla contra los 4 enemigos si los vences o te vencen a ti. Pero así nomás no se puede saber eso”

“¿puede usted adivinar con sus poderes?”

“no, porque el llegar a ser hombre de conocimiento es algo que no dura mucho, yo diría que es algo pero demasiado rápido y de este tanto (hizo un gesto de tamaño minúsculo con sus dedos)”

“pero entonces como se puede ser hombre de conocimiento si eso no dura nada”

“pues, uno nunca es hombre de conocimiento del todo. Llegar a serlo no dura nada. No es permanente, uno en realidad nunca es, un hombre que sabe. Lo que pasa es que uno tiene un instante de “luz”, de verdadero conocimiento después de vencer a los cuatro enemigos”

“Dígame don Juan ¿Qué clase de enemigos son?”

“no vale la pena platicar; y no vamos a platicar. Tú siempre quieres platicar y platicar de todo ¿Qué no te cansas? yo no tengo esa necesidad, a mi no me gusta la platica”

“yo le seguí discutiendo que para mi modo de pensar el único modo de entender era a través de la platica, pero don Juan se puso serio y dejo de hablar. No quise irme dejándolo molesto así que me quede todo el día con el”

2 PM

En la tarde nos pusimos a hablar de los cristales mágicos de los Brujos. Un tópico que no acabo de discutir la ultima vez que lo Visite.

“hay tres modos de ver espíritus” dijo don Juan “hay tres clases de espíritus. Los espíritus que no dan nada, porque no tienen nada que dar, los espíritus que cuentan, porque esos si-

Hoja # 6

Domingo abril 15, 1962

Otra vez volvimos hoy a conversar de los enemigos del los hombres de conocimiento,

Y de nuevo nuestra conversación tuvo lugar a ultima hora, ya cuando me

Iba a casa. Le pregunte de nuevo quienes eran esos enemigos. Yo

Esperaba que no me lo dijera, sin embargo me lo explico detalladamente.

“cuando uno empieza a aprender” dijo “nunca se sabe lo que va a encontrarse”

“el camino nunca esta claro. El propósito esta lleno de fallas; la intención es vaga. Uno anda siempre confundido porque espera que pasen cosas que nunca pasaran, porque no sabe lo difícil que es el conocimiento, uno no sabe los trabajos que cuesta el aprender.”

“pero uno aprende así, poquito a poquito al comienzo, luego mas y mas, y los pensamientos se dan de topetazos y se hunden en la nada. Lo que se aprende no es nunca lo que uno hubiera querido, y así se empieza a tener miedo. El conocimiento no es nunca lo que uno esperaba. Cada nuevo paso es un atolladero, y así sin mas ni mas el miedo se le sube a uno al pescuezo y comienza a apretarlo sin misericordia y no se puede hacer nada porque el propósito, es un campo de batalla.Y así es como se tropieza con el primer enemigo, el rival de uno, el miedo. Un enemigo terrible, traicionero y enredado como los cardos, se halla siempre acechando por ahí, escondido, siempre escondido, en cada rendija, el miedo nada más esta siempre Esperando.”

“y si uno se llena de terror y se pela, el primer enemigo acaba con sus ganas”.

“¿Qué le pasaría a uno si corre así?”

“nada, solamente que uno nunca aprenderá, nunca llegara a ser un hombre que sabe. Uno llegara a ser tal vez un maleante, o un cualquier cobarde lleno de miedo, un hombre (il).

Hoja # 7

“Vencido, un hombre al que el miedo le acabo las ganas ¿se puede hacer algo para vencer al miedo?”

“se puede y es muy simple. Uno debe desafiar al miedo y a pesar de su miedo uno debe seguir aprendiendo, y debe dar otro paso, y otro, y otro. Se debe tener miedo, pero aun así se debe seguir y no parar y menos aun correr.¡esa es la regla! y llega un momento en que el primer enemigo se vuelve atrás y uno empieza a sentirse seguro y tranquilo. La intención se hace aun mas fuerte, el conocimiento no es ya tan espantoso.

“cuando ese momento llega, se puede decir a lo macho, que a esta venciendo al miedo y el miedo se va desvaneciendo poco a poco, al comienzo, hasta que de repente el miedo se pela de sopetón”.

“¿y uno no tendrá miedo ya nunca mas?” pregunte.

“no una vez que se ha vencido al miedo, se esta libre para el resto de la vida, porque en lugar del miedo, se tiene la claridad. La claridad es la que desvanece al miedo. Para ese entonces ya uno sabe sus deseos y como satisfacer esos deseos. Ya se pueden anticipar los caminos, y una claridad nítida rodea a todo. Uno siente y sabe que nada puede estar oculto ya mas”. y así sin esperarlo, se encuentra uno ante el segundo enemigo. La claridad. Esa misma claridad que desvaneció al miedo y que es tan difícil de lograr, también enceguece. La claridad lo fuerza a uno a no dudar y le da seguridad, la seguridad de que puede hacer lo que se le de la gana, porque todo lo que uno ve, lo ve con claridad. Y como es valiente porque ve claro, y uno no se detiene ante nada porque ve claro. Pero eso de ver claro es un error, es como si se viera claro, pero incompleto.

Hoja # 8

“si uno cree en esa ilusión de poder hacer lo que se le de la gana, uno se ha dejado vencer por el segundo enemigo, uno se ha dejado cortar, y no se puede aprender mas, porque el conocimiento se le va de entre las manos. Y como se impacienta cuando debe ser generoso, o es generoso cuando debe ser impaciente.-“

“El conocimiento se cae de entre las manos y se acaba por no aprender mas”.

“¿Qué le pasa a uno si ese enemigo lo vence? se muere?” “no uno no muere, el segundo enemigo nada mas le ha puesto a uno las manos, y lo ha parado en seco. Ya no se podrá jamás llegar a ser un hombre de conocimiento, se podrá solo llegar a ser un valiente lleno de fuerza o un generoso muy suave. Pero aun así, su claridad por la que se pago tan caro no lo abandonara y ya nunca mas le temerá uno a la oscuridad del miedo. Uno vera claro por el resto de su vida, lo único es que ya no deseara aprender, ni deseara ya nada mas”

“¿Qué se debe hacer para vencer al segundo enemigo?”

“se debe proceder como con el miedo, se debe encarar la claridad y usarla solo para ver claro se debe esperar pacientemente y medir bien antes de tomar un nuevo camino. uno debe pensar sobre todo que su claridad es como un error. Y llegara así el momento cuando se entiende que la claridad es solo un puntito delante de los ojos. Así es como se vence al segundo enemigo, y se llega a una posición donde ya nada lo puede tocar a uno, ya nada le puede hacer daño y eso no es ilusión, ni tampoco un punto delante de los ojos, Ese es el poder. El nuevo rival uno sabe para ese entonces que el poder que había estado persiguiendo, ya es finalmente de uno, esta vez si que se puede hacer lo que se le de la gana, uno tiene para”.

Hoja # 9

“ese entonces aliados y los comanda, su deseo nomás es ley uno ve claro y parejo todo lo que se le presenta, todo lo que le rodea, pero así mismo uno se topo también con el tercer enemigo, el poder. El más fuerte de todos los enemigos. Y como es natural lo más fácil es abandonarse a el. Después de todo uno es de veras invencible. Si se encuentra poder. Y así uno empieza a tomar riesgos, riesgos muy calculados al principio y acaba haciendo leyes, reglas, porque uno es invencible, uno es el amo del poder, y ni siquiera nota que el tercer enemigo esta acechándolo, de pronto sin saberlo o sentirlo se pierde de vista y el tercer enemigo lo vence a uno y lo vuelve caprichoso y malo”

“¿Cuándo un hombre a sido vencido así, pierde su poder?”

“uno nunca pierde el poder o la claridad”

“¿pero entonces cual es la diferencia entre un vencido y un hombre de conocimiento?”

“el hombre vencido por el tercer enemigo, nunca sabrá jamás como se debe manejar el poder, para el el poder es como una maldición”

“cuando a uno lo vence el tercer enemigo, uno no tiene control sobre los deseos, uno es a madres engreído y por lo tanto no se puede saber cuando o como usar el poder”

“le pregunte a don Juan, si la derrota es un acto final?”

No me entendió y nos pusimos a discutir, hasta que le

Explique que lo que quería saber era si uno podía huir y volver a la arena y seguir luchando después de una derrota.

“cuando uno de los enemigos gana la mano ya no hay nada que hacer, y a los deseos de llegar a ser un hombre que sabe se los lleva la chingada y uno tiene que resignarse, porque no hay nada que hacer”

Hoja # 10

“¿es posible que las derrotas que causa el poder sea nomás que una cosa de tiempo? Y que pueda uno recuperarse y vencerlo?”

“si es una cosa de tiempo, entonces uno no ha sido vencido. La batalla sigue; si sigue tratando de llegar a ser un hombre que sabe, uno puede considerarse vencido solo cuando a uno ya no le importa nada mas cuando ya no hay mas ganas”.

“¿puede abandonar uno la lucha por años? por ejemplo; abandonarlo por miedo para luego volver y vencer al miedo?”

“No eso no es posible. No se puede sucumbir al miedo y luego vencerlo cuando se sucumbe ya no hay nada que hacer. No se puede aprender ya mas porque el conocimiento da miedo, y uno no hace nada de aprender. Pero en cambio si se trata de aprender por años a pesar del miedo, uno al final acabara por conquistarlo porque uno no se ha echado a perder”

“¿y como se vence al tercer enemigo, don Juan?”

“uno tiene que enfrentársele al desafió, y espolearlo, y darle duro; uno tiene que darle al poder con mucha cabeza. Uno tiene que entender sobre todo que el poder que parece conquistado no es en realidad nunca de uno. Sin entender esto uno se pierde para siempre entre las rendijas de uno mismo. Pero si se usa el poder con medida, uno se va dando cuenta de que hay solamente un modo de proseguir. El seguir fiel y respetuosamente lo que se ha aprendido en el camino del conocimiento. Solo así se puede ver que la claridad y el poder sin el control sobre lo que es “uno mismo” son fines que no (il) valen” si uno se da cuenta de que hay maneras de seguir con paciencia y medida, se llega a un punto donde todo, absolutamente todo, esta bajo control. Para ese entonces ya se sabe como y cuando usar el poder. Así es como se vence al tercer enemigo pero para ese entonces ya se esta al final de la travesía por El camino del conocimiento. Y casi sin darle tiempo a uno, casi sin aviso, uno se da el sopetón con el ultimo de sus enemigos

Hoja # 11

“la vejes, El mas cruel de todos, el enemigo que no se vencerá jamás. El enemigo al cual uno nomás que puede ahuyentar por momentitos. Para ese entonces ya no se tiene el miedo que oscurece todo o la claridad que lo vuelve a uno impaciente. Para ese entonces todos los poderes están bajo control. Pero uno tiene en cambio-un deseo invencible de descansar. y si uno no se las pelea con su adversario y su deseo de (¿huir?)(il) -si uno se recoge en la vejes se pierde la ultima (¿batalla?) (il) y el cuarto enemigo lo vuelve a uno una criatura inútil. el deseo de descansar y olvidar dominaran a la claridad, al poder y al conocimiento”.

“pero si uno se despega del cansancio, y vive como manda su destino, hasta el ultimo tirón, uno puede entonces llamarse Hombre de Conocimiento. Aunque solo sea por esos momentitos cuando se logra ahuyentar al ultimo, al enemigo invencible esos momentos de claridad, de poder y de conocimiento son suficientes”.

Don Juan se acostó contra el horcon de la ramada y miro hacia los cerros del bacatete en la distancia, A mi me invadió una extraña melancolía y dije por decir

“a la vejes no se puede evitarla”

“no, ya vez, a mi me ha tirado al suelo” don Juan dijo “ya me anda correteando, ya me hunde muy seguido”

Su voz era seria y enfática, su manera era sencilla y a la vez histriónica, el drama estaba encerrado en su tono sobrio. Un tono que me hizo dudar en ese momento, que don Juan pareciera un personaje inmortal, joven y eterno, que solo estaba jugando a ser viejo.

“usted es un verdadero hombre de conocimiento, don Juan” le dije con sincera admiración.

Hoja # 12

Me miro con una expresión medio seria y luego se rió “! No le Hagas ¡dijo

No parecía estar triste o cansado o sentirse de ningún modo diferente al don Juan que conozco. Sin embargo había algo en su aire que me había hecho entender, por primera vez, la intensidad con la que luchaba contra el último enemigo, su enemigo invencible.

Fin Trascripción.

III.- Observaciones del Transcriptor.

A.- Muchas de las palabras de los documentos fuente son casi ilegibles., cuando es el caso se hace la nota (il).

B.- La letra manuscrita actualmente casi no se usa, pero si en tiempos en que se sitúa el relato.

C.- Se aprecia que estas notas fueron escritas con rapidez, lo que si les da un cariz de nota de campo.

D.- Muchas de las palabras casi no se entienden, primero porque el tiempo ha diluido la tinta, y segundo porque .Parece ser que quien las escribió, hacia un registro solo para su personal entendimiento.

E.- Las palabras; pendejo, se pela, a lo macho, a toda madre, chingada, a madres engreído, sopetón y otras, son usadas ocasionalmente en México en charlas entre amigos y concuerdan con el significado que Don Juan les da. Algunas de esas palabras también se llegan a usar en sentido ofensivo. Pero en ambos casos no son de uso muy común.

F.- Estas notas corresponden al libro “las enseñanzas de don Juan”, sin embargo, en estas hojas viene Información que el Antropólogo no incluyo en el texto final del libro publicado.

G.- de la misma manera se puede observar, que en algunas partes de los textos del libro, comparados contra las Notas, se ven ligeros giros, en que castaneda afinaba según su criterio algunas afirmaciones de don Juan. Esto es en pocos casos, y esas afinaciones resultaban similares a lo platicado. Pero ese detalle nos hace creer que estas notas fueron su registro original, las cuales luego el afino para su publicación.

H.- Estas notas contienen valiosa información adicional, para todos aquellos investigadores interesados en estudiar este legado.

I.- se puede asegurar que la trascripción que hacemos, corresponde en un 99% a lo contenido en las Notas. Ese 1% restante se debe a aquellas palabras que fueron verdaderamente ilegibles y se marcaron (il). Sin embargo en esos casos se intercalo una posible palabra siguiendo el hilo de la conversación.

Ver manuscrito Original en fotografía

Transcriptor: owe mail owemx@yahoo.com.mx

Colaboración sin fines de lucro del transcriptor a la pagina "Carlos Castaneda y Chamanismo"

Saludos Lordbryce

G. I. Gurdjieff: La Última Hora de Vida.

2007-03-07T10:51:00.000-06:00

La Ultima Hora de Vida

A continuación les suguiero como lectura un texto de Gurdjieff que no aparece en sus libros. Gracias a J.B. por compartirlo, a L.M. por la traducción al español y a M.L. por la corrección.

G. I. Gurdjieff: La Última Hora de Vida.

Imagina, que sólo tienes unos pocos minutos, tal vez una hora para vivir; de alguna manera has descubierto exactamente cuando morirás. ¿Qué harías con esta preciosa hora de estadía en la Tierra? ¿Serías capaz de completar todas tus cosas en esta última hora, tienes una idea consciente sobre cómo hacerlo?

Y soltando tu último aliento ¿Sentirías satisfacción al saber que has hecho todo lo posible en esta vida, para darte cuenta que estas presente constantemente, siempre vibrando, siempre esperando, como un hijo esperando a su padre marinero? En el mundo manifestado todo tiene su principio y su final. En el Mundo Real todo esta siempre presente y un hermoso día se te permitirá olvidar todo y dejar el mundo “para siempre.”

La libertad vale un millón de veces más que la liberación. El hombre libre, aunque esté en esclavitud, sigue siendo un maestro de si mismo. Por ejemplo, si te doy algo, digamos, un coche, el cual no tiene combustible, el coche no se puede mover. Tu coche necesita un combustible especial, pero solamente tú puedes definir qué tipo de combustible se necesita y dónde conseguirlo.

Tienes que definirte a ti mismo, como digerir mis ideas para hacerlas tuyas, para que te pertenezcan solo a ti. Tu coche no puede trabajar con el mismo combustible con el que trabaja el mío. Te sugiero solo el material principal. Tienes que sacar de éste lo que puedas usar. Entonces, más valerosamente, siéntate al volante.

La vida orgánica es muy frágil. El cuerpo planetario puede morir en cualquier momento. Siempre está a un paso de la muerte. Y si te las arreglas para vivir un día mas, es sólo una oportunidad accidental dada por la naturaleza. Si pudieras vivir una hora mas, puedes considerarte una persona afortunada. Desde el momento de la concepción estamos viviendo tiempo prestado.

Viviendo en este mundo tienes que sentir la muerte cada segundo, así que resuelve todos tus asuntos pendientes, incluso en tu última hora, ¿Pero cómo puede alguien saber exactamente cual es su última hora? Para sentirte seguro reconcíliate con la naturaleza y contigo mismo en cada hora que se te dé, entonces nunca se te encontrará desprevenido. Al hombre se le tiene que enseñar esto empezando desde la escuela: como respirar, comer, moverse y morir mejor. Esto tiene que convertirse en una parte de un programa educacional. En este programa es necesario incluir la enseñanza sobre como darse cuenta de la presencia del “Yo” y también cómo establecer conciencia.

Pregunta: ¿Cómo actuar si no sientes que hay algo sin acabar?

Gurdjieff contestó después de una pausa. Respiró profundamente y respondió:

Pregúntate quien estará en dificultades si mueres como un perro. En el momento de la muerte tienes que estar totalmente consciente de ti mismo y sentir que has hecho todo lo posible para usar todo, dentro de tus capacidades, en esta vida que te fue dada.

Ahora no sabes mucho sobre ti mismo. Pero con cada día que excaves más y más profundamente dentro de este montón de huesos empezarás a saber más y más detalles. Día a día encontraras lo que deberías haber hecho y lo que tienes que rehacer dentro de las cosas que has hecho. Un hombre de verdad es aquél que pudo tomar de la vida todo lo que era valioso de esta, y decir: “Y ahora puedo morir.” Debemos tratar de vivir nuestras vidas de manera que podamos decir cualquier día: “Hoy me puedo morir sin arrepentirme de nada.”

Nunca gastes infructuosamente tu última hora de vida, porque se puede volver la hora más importante para ti. Si la usas incorrectamente, puedes arrepentirte después. Esta sincera emoción que sientes ahora, puede convertirse para ti en una poderosa fuente de la fuerza que te puede preparar para una muerte perfecta. Sabiendo que la próxima hora se puede volver la última para ti, absorbe las impresiones que te convertirán en un verdadero gourmet. Cuando la dama de la muerte te llame, prepárate, siempre. El maestro sabe como tomar de cada deliciosa pieza el último trozo de lo más valioso. Aprende a ser el maestro de tu vida.

Cuando era joven aprendí a preparar fragancias. Aprendí a extraer la esencia de la vida, sus cualidades más sutiles. Busca en todo lo más valioso, aprende a separar lo fino de lo grosero. El que ha aprendido como extraer la esencia, lo más importante de cada momento de la vida, ha alcanzado un sentido de calidad.

Es capaz de hacer con el mundo algo que no puede hacer un aborigen.

Puede ser que en los últimos momentos de tu vida no tengas la opción de donde y con quien estar, pero tendrás la opción de decidir que tan completamente los vivirás. La habilidad de tomar lo valioso de la vida – es la misma que la de tomar lo mas valioso de la comida, del aire y de las impresiones, las substancias necesarias para desarrollar tus cuerpos superiores. Si quieres tomar de tu vida lo mas valioso para ti mismo, tiene que ser por el bien de lo superior; es suficiente dejar solo un poco para ti mismo. Trabajar en ti mismo por el bien de otros es una manera inteligente de recibir lo mejor de la vida para ti. Si no estás satisfecho con la última hora de tu vida, puede que tampoco lo estés con tu vida entera. Morir significa pasar a través de algo que es imposible repetir de nuevo. Gastar tu precioso tiempo en nada significa privarte de la oportunidad de extraer lo más valioso de la vida.

En este mundo, vivir la vida, de principio a fin, significa otro aspecto de lo Absoluto. Todos los más grandes filósofos, se prepararon cuidadosamente para la última hora de su vida. Y ahora te daré el ejercicio para prepararte para tu última hora en la tierra. Trata de no malinterpretar ninguna palabra del ejercicio dado.

El Ejercicio

Recuerda la hora que ha pasado, como si fuera tu última hora en la tierra y que justo acabas de darte cuenta de que has muerto. Pregúntate, ¿Estabas satisfecho en esa hora?

Y ahora reanímate a ti mismo de nuevo y establece el objetivo para ti mismo. En la próxima hora (si eres afortunado para vivir una más) trata de extraer de la vida un poco mas de lo que hiciste en la ultima hora. Define, donde y cuando deberías haber estado mas consciente, y en donde deberías haber puesto más fuego interno.

Y ahora abre más tus ojos, y con esto me refiero a abrirte más posibilidades, sé un poco más valiente de lo que fuiste en la hora anterior. Ya que sabes que esta es tú ultima hora y que no tienes nada que perder, intenta ganar más valentía, por lo menos ahora. Desde luego, no tienes que hacer tonterías.

Llega a conocerte mejor, mira a tu máquina como si la vieras desde afuera. ..Ahora, cuando estás muriendo, no tiene sentido mantener tu reputación y tu prestigio.

De ahora en adelante, hasta la verdadera ultima hora, aspira con persistencia para recibir lo más valioso que puedas de la vida, desarrolla tu intuición. Toma solo unos pocos momentos cada hora para mirar a la hora que ha pasado, sin juicios, y después sintonízate para extraer más de la siguiente hora.

Si consideramos cada hora como una unidad de vida independiente, intenta hacer lo máximo que puedas para usar cada unidad completamente. Esfuérzate y encuentra la manera de hacer en la siguiente hora mucho más que en la anterior, pero también se consciente de que te has encargado de las deudas que has acumulado hasta ahora. Aumenta la auto-exploración y el auto-conocimiento, y también aumenta la habilidad de dominarte a ti mismo, esto cambiara el trabajo de tu maquina, que siempre está fuera de control. Y estas habilidades se pueden convertir en el indicio de los verdaderos cambios. Y es absolutamente intrascendente lo que la máquina piense sobre esto.

...Vivir el resto de tu vida ensayando tu muerte cada hora, no es nada patológico. Nadie recibe más de la vida que el paciente con cáncer, que sabe aproximadamente cuando morirá. Y desde que él ya reconoció como desea pasar el resto de su vida, no tendrá que hacer el cambio total en ésta, pero podrá ir a algún lugar, a donde siempre deseó ir, que no lo haría en otras circunstancias.

El hombre que sabe que morirá pronto, tratará de usar al máximo cada hora del resto de su vida. Esto es exactamente a lo que Cristo se refería cuando dijo que los últimos días vendrán pronto, los días anteriores al Juicio Final. Todos estamos parados frente al Juez, pero no son los otros los que nos juzgan, sino nosotros mismos los que hacemos la última estimación de nuestra vida. No tenemos que fallar el examen más importante, en donde el juez más serio somos nosotros mismos.

Cada momento, por si solo, representa la partícula de la Creación eterna. Por lo tanto a cada momento al que podemos extraer las sustancias más sutiles, a eso podemos llamarle “la esencia de la vida.”

Imagina la sustancia “aire” o la sustancia “impresiones.” Finalmente, dibuja en tu cabeza la sustancia “momento.” Si, hasta los momentos del tiempo son sustancias.

Si pudiéramos extraer las sustancias más finas de las más groseras, tarde o temprano tendríamos que pagar por esto. Esta ley es llamada La Ley del Equilibrio. Por esto aprenderemos a pagar inmediatamente por aquello que recibimos de la vida. Solo entonces no tendremos ninguna deuda. Pagar inmediatamente – a esto se le llama “obra real.” “Hacer” – es pensar, sentir, actuar, pero “obra real,” es pagar inmediatamente.

Hacer – solo puede significar una cosa: extraer la esencia de cada momento de la vida y al mismo momento pagar todas las deudas a la naturaleza y a ti mismo; pero solamente cuando tienes “Yo,” puedes pagar inmediatamente.

La vida real no es un cambio de actividad, sino un cambio en la calidad de la actividad. El destino, es el destino. Cada uno de nosotros tiene que encontrarse a si mismo en el orden total de las cosas. No es tarde para empezar a hacerlo ahora, aunque has pasado la mayor parte de tu vida dormido. Empezando desde hoy puedes comenzar a prepararte para la muerte y al mismo tiempo, aumentar tu calidad de vida. Pero no pospongas el comienzo, tal vez de verdad solo tienes una hora más de vida.

Pregunta: ¿Podemos compartir esto con otros? Pienso que es muy importante lo que escuchamos sobre esto esta tarde.

- Puedes volver a contarlo palabra por palabra, pero hasta que no lo hagas por ti mismo, no significara nada para otros. La existencia es el medio, o el instrumento, para la acción. Piensa en esto y encontraras el porqué.

Pregunta: Por lo tanto, ¿No podemos pagar las deudas, si no existimos, o si nuestro “Yo” está ausente?

- ¿Por qué tienes tanta necesidad de pagar? ¿Pagar para qué? Si la vida es solo una coincidencia, entonces no hay necesidad de continuar. Esto no significa que tienes que terminar tu vida con un suicidio. Lo opuesto, tienes que poner todo tu esfuerzo en “vivir.” El hombre ordinario siempre vive, solamente yendo con la corriente. No solo está dormido, está absolutamente muerto. Para vivir realmente, es necesario apoyar los esfuerzos de la naturaleza, para tomar activamente de la vida, y no actuar pasivamente, a donde sea que fluya.

Para extraer lo más valioso de la vida, tienes que poder manejar tus emociones. Mira qué tan justamente puedes estimarte. Mírate atentamente y encontraras varias extraordinarias maneras de ser justo. Cada vez date cuenta de los diferentes momentos en que el deseo aparece. Actúa como antes, pero siempre estate consciente de su presencia. Transporta al mundo la parte de tu sangre, pero la de nivel superior.

Al final de cada hora después que hayas estimado su utilidad, imagina que despertaste en lo absolutamente desconocido en comparación a la anterior que pasó. Es importante notar que la aparente continuidad de la última hora, realmente está cambiando con cada hora, aunque las cosas y personas parecen las mismas de antes. Con el tiempo aprenderás a verte a ti mismo como un espíritu de una sustancia especial, que viene de un mundo a otro, como un huésped sin invitación de la naturaleza.

Mirando desde este punto de vista, evalúa todo lo que hagas en tu vida. Mira los resultados de todos tus esfuerzos del pasado y piensa que sentido tienen ahora, en tu última hora de vida. Aquéllos que están involucrados en el Trabajo, están muertos a este mundo y al mismo tiempo están más vivos en este mundo que nadie más. Trabajo, algo extraño, impredecible, pero para muchos es imposible vivir sin él.

El modo ordinario de entender la vida es vanidad de vanidades. Por más grande que sea el resultado es de acuerdo a las medidas terrestres, tarde o temprano fallará. Hasta la arena está siendo hecha polvo por el tiempo. Hasta las personas más relevantes de la historia han sido olvidadas. Para entender las posibilidades reales de este mundo, es necesario encontrar lo que podemos alcanzar en este mundo, que será bastante útil en el Mundo Real.

Mira atentamente a las vidas de todas las personas más grandes, aquellos que dirigieron ejércitos, que tuvieron poder sobre otros. ¿Cuál es el beneficio para ellos de todas sus grandes acciones ahora, cuando están muertos? Incluso cuando estaban vivos, todas estas grandes acciones no fueron más que sueños vacíos. No estamos aquí para elogiarnos a nosotros mismos o para probarnos a nosotros mismos, lo más repugnante en el hombre ordinario es la habilidad de satisfacer rápidamente a su carne.

La mayoría de las personas encuentran muchas excusas para no trabajar en si mismos. Están en una completa prisión de sus debilidades. Pero justo ahora no hablamos sobre ellos, sino sobre ti.

Entiéndeme bien, no necesito seguidores, estoy más interesado en encontrar a los buenos organizadores, los verdaderos guerreros del nuevo mundo. Comprendo las debilidades de la organización, porque justo hora no hablamos sobre la organización habitual que consiste de iniciados.

Te recuerdo una vez mas, aprende a vivir cada una de tus horas con un beneficio más grande. Crea un detallado plan de tu última hora de vida. Para entender como debería morir uno, deberías de hacer crecer raíces más profundas en la vida, solo entonces podrás morir como un ser humano, no como un perro. Aunque, esto no es dado a todo el mundo -morir. Puedes convertirte en abono para nuestro planeta, pero realmente no significa morir. Morir a este mundo para siempre, es un honor que tienes que pagar con Trabajo Consciente y Sufrimiento Intencionado. Tienes que ganártelo.

Trata de imaginarte a ti mismo – relativamente - claramente en tu última hora sobre la tierra. Escribe un tipo de guión de esta última hora, como si estuvieras escribiendo el guión para una película. Pregúntate: “¿Así es como quiero disponer de mi vida?” Si no estás satisfecho con la respuesta, rescribe el guión hasta que te guste.

Mira a la vida como un negocio. El tiempo es tu dinero para la vida. Cuando vienes a este mundo, se te dio una cantidad definitiva de dinero y no puedes excederla. El tiempo es la única moneda con la cual pagas por tu vida. Ahora mira como usaste la mayor parte de éste de una manera estúpida. Ni siquiera has alcanzado el objetivo principal de la vida, tener descanso. Fallaste como hombre de negocios, y como usuario de vida, te engañaste a ti mismo. Toda tu vida pensaste que todo se te ha dado gratis, y ahora de repente descubriste que no es gratis. Pagas por usar el tiempo, éste es el porqué cada momento de tu estadía aquí cuesta algo.

¿Entonces cómo podría ser posible para ti rembolsar por lo menos estas pérdidas? Comprueba, ¿Si el déficit de tu cuenta bancaria es solo temporal, o es quizá constante? ¿Perdiste el tiempo o pudiste invertirlo con éxito? Si has gastado todo tu dinero en vacaciones, entonces no hay nada que hacer más que arrepentirte por el pasado.

Durante muchos años, has estado gastando tu vida como si tus padres te hubieran dado una cuenta bancaria con crédito ilimitado. Pero ahora la cantidad se terminó y te das cuenta que estas solo por completo y no hay nadie a quien recurrir. No hay más tiempo en tu cuenta bancaria. Ahora te ves forzado a ganar cada hora de tu vida. Toda tu vida te comportaste como un niño y gastaste el tiempo tal como lo hace una pareja de recién casados en su luna de miel.

Nuestro principal enemigo, que nos impide aplicar los esfuerzos necesarios, es la desesperanza. Sé que tienes muchas excusas para no prepararte para tu última hora de vida. El hábito es una gran fuerza, pero empezando una vez, puedes aprender a hacerlo cada vez más y más.

No te enredes todo el día, esfuérzate al menos una hora al día para hacer un esfuerzo, de lo contrario perderás todo. Piensa sobre el ensayo de tu última hora como si fueran ejercicios de ballet, tienes que hacerlo toda tu vida.

Yo dedico cuatro horas al día a este ejercicio, pero cuando era joven, le dedicaba el doble.

Traducción del Ruso por Alexandra Kharitonova, con traducción gratis al Inglés por Reijo Oksane
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Saludos

Lordbryce

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Krishnamurti, Gautama Buddha y la Sociedad Teosofica

2007-03-03T14:27:00.000-06:00

KRISNAMURTI, GAUTAMA BUDDHA Y LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

(The Theosophist, noviembre 1987)

Por-James S. Perkins-

James S. Perkins, miembro de la Sección Americana, Presidente Nacional desde 1945 a 1960; Vicepresidente Internacional desde 1961 a 1974; Presidente de la Comunidad Teosófica de Taormina, y participante activo en los programas del Instituto de Teosofía de Krotona, ( Datos de 1987).

Parece que en tanto que nuestra atención esta ocupada con las trivialidades de la existencia física, con tan poco interés dedicado a los acontecimientos de mayor importancia para la humanidad, una reunión de la Sociedad Teosófica puede ofrecer un alivio bienvenido al hastió de tan pocas noticias del cielo.

La Teosofía puede cooperar para reunir los acontecimientos en una perspectiva que ilumine todo el conjunto de la escena. Esto es particularmente cierto cuando se aplica a lo que esta ocurriendo en la Sociedad Teosófica y a través de ella durante el siglo XX. La intención de este ensayo es la de entretejer descriptivamente algunos pasajes históricos de interés en una perspectiva que arroje alguna sorprendente luz sobre las controvertidas cuestiones teosóficas.

Los estudiosos de la vida de H. P. Blavatsky son conscientes del hecho de que ella llego a ser discípula de uno de los grandes Adeptos, esos grandes seres que han evolucionado mas allá de la etapa humana, a los cuales nosotros conocemos como Maestros de la sabiduría, y de que pasó varios años en su retiro de los Himalayas, siendo instruida con su conocimiento y con su ciencia, así como siendo instruida para la misión a llevar a cabo en el mundo.

Esa misión tenia que ver con un intento realizado en el ultimo cuarto del siglo XIX para entregar a las mejores mentes un vislumbre de la Sabiduría esotérica de los Adeptos, el Origen del Universo, el Misterio de la Existencia, la Naturaleza de la Divinidad, del Espíritu y del Alma, y también la relación metafísica de la Mente y la Materia”. Esta era realmente una panorámica dilatada de la mente y el alma para la gente pensante de aquélla época.

Semejante esquema solo podría ser llevado a cabo con la ayuda de un canal – una instrumentalidad a través de la cual el conocimiento pudiera ser encauzado hacia el publico con el mínimo de obstrucción. Como se creó ese canal y como se convirtió en la Sociedad Teosófica, sus fundamentos y su primer desarrollo, la labor y el sacrificio necesarios para convertirla en una entidad mundial, todo esta explicado en sus informes históricos. Fue desde la sede central de la Sociedad en Adyar, India, que el importante esbozo del conocimiento oculto, encarnada en la DOCTRINA SECRETA ( y en la literatura afín) se publico y se distribuyo globalmente a través de las Ramas de la Sociedad Teosófica.

Lo que siguió fue calamitoso. Parece que cualquier estallido de luz en el mundo esta destinado a enfrentarse con sus oponentes, la oscuridad y la confusión. Los despiadados ataques a la Sociedad que acompañaron la revelación de la Sabiduría Esotérica, diezmaron sus filas y enturbiaron la credibilidad de la Sociedad en el mundo. Ello fue la causa de tales divisiones, falta de respeto y ridículo para los dirigentes de la Sociedad, e incluso para los mismos grandes Maestros, que los lazos con ellos fueron puestos a prueba seriamente (y lo mas lamentable es que se habían ofrecido para constituir la primera sección de la Sociedad Teosófica). Pero las cosas habían ido tan lejos que uno de ellos advirtió:“Si la Sociedad continua su actual trayectoria se convertirá tan solo en otro naufragio en las arenas del tiempo”

Entonces se decidió formar una “Sección Interna” compuesta por aquellos miembros que habían permanecido fieles a H.P.B., y que se adherían a los principios básicos de la Sociedad, y en primer lugar a la realidad de la existencia de los Maestros y de su influencia para guiar la dirección de la Sociedad. Este grupo de miembros fueron los fundadores de la Escuela Esotérica a la que algunas veces se menciona como “el corazón de la Sociedad”. Y sus miembros se convirtieron en poderosos al apoyar de forma general a la Sociedad en sus genuinos objetivos originales, especialmente el de preservar los lazos internos con los grandes Instructores, a pesar de cualquier acontecimiento perjudicial que pudiera derivarse.

Cuando finalizaba el siglo XIX tuvo lugar un acontecimiento importante poco conocido. Este fue la terminación del Primer Ciclo de Cinco Mil Años de Kaliyuga. Una palabra sánscrita que indica nuestro actual periodo de edad “oscura” o de “hierro”. Sin entrar en el significado esotérico de ese conocimiento antiguo, es interesante hacer observar aquí que a mitad del ciclo, hace 2.500 años, un grupo de instructores prominentes de la humanidad aparecieron en la tierra, entre ellos la personalidad extraordinaria de Gautama Buda.

Resumamos brevemente los principales puntos de su vida que permite nuestra perspectiva: Gautama nació en la India, de ascendencia real. Vivió sus primeros años como Príncipe Sidharta en un lujo exquisito, en un ambiente palaciego de belleza y de buena voluntad. Se dice que durante esos años fue instruido en la Sabiduría Brahmánica de los sagrados Upanishads y en la practica de los ritos del hinduismo. Sin embargo, según LA DOCTRINA SECRETA no estaba de acuerdo con la posesión exclusiva de la sabiduría esotérica por parte de los brahmanes del templo –cosa que le llevo a la determinación de “popularizar” la enseñanza para salvar al mundo

Existen numerosas descripciones que explican que el príncipe sentía curiosidad por lo que se extendía mas allá de los muros de palacio, y de cómo un día declaro que iba a ver en persona lo que se ocultaba a su vista. Aunque el rey, su padre, había ordenado que no se permitiera que nada desagradable o feo alcanzara la visión del príncipe, llego a ver algunos ejemplos extremos de la miseria humana, de la enfermedad, de la vejez y de la muerte. La terrible experiencia se tradujo en su fuerte resolución de renunciar a su herencia real y buscar la causa del sufrimiento humano, y el camino de la liberación de las raíces del dolor.

La gran búsqueda y la definitiva consecución de su liberación esta bellamente descrita en LA LUZ DE ASIA, de Sir Edwin Arnold. Sus dudas sobre la enseñanza de la verdad fueron de un interés impresionante en el relato de la irrupción de Gautama en el Nirvana y Su percepción d e la Ley. Tan profunda había sido la experiencia que el dudaba de que la verdad pudiera ser nunca enseñadas. Sin embargo, posteriormente empezó sus disertaciones con sus discípulos.

El Buda no veía ninguna necesidad de crear estructuras metafísicas –ninguna necesidad de intermediarios para alcanzar la ultima verdad y la felicidad de la paz eterna. Resumió su percepción del camino de la liberación en una simple formula consistente en las Cuatro Nobles Verdades que aclaran los factores esenciales del cautiverio humano, y el Octuple Sendero hacia la Liberación, lo cual cuando se practica asiduamente desemboca en la transformación de la naturaleza del individuo, despertando así su visión espiritual.

Tan vigorosos y fervorosos habían sido los esfuerzos de Gautama para impartir su doctrina del conocimiento oculto, que se dice que empezó a aparecer el deterioro de alguna de sus enseñanzas. Entonces, cincuenta años después de la muerte de Gautama, nació en la India el gran Avatar Shankaracharya para reinstituir la estructura del conocimiento sagrado oculto. Reafirmo las eternas verdades, basadas enteramente en “los axiomas fundamentales de la antigua Sabiduría-Religión”

Volvamos de nuevo al periodo que termina con el ciclo de los Cinco Mil años del Kaliyuga. Esto ocurría durante los años 1897 y 1898, y con ello empezó una nueva era en la tierra. La Sociedad Teosófica había quedado bien establecida en Secciones organizadas internacionalmente. LA DOCTRINA SECRETA había sido publicada y había sido ampliamente difundida y sometida a la opinión y evaluación publica. Lo que ahora se esperaba era la aparición de un instructor para la Nueva Era, un instructor que fuera un puro exponente de los principios teosóficos y cuya vida fuera el florecimiento de “un corazón puro, una inteligencia despierta y una percepción espiritual develada”.

Cuando apareciera alguien así, surgiría una segunda necesidad: El instructor tendría que disponer de una plataforma mundial para su exposición ante la civilización moderna. Su respuesta a ello crearía el modelo de una enseñanza adaptada a la Nueva Era en la tierra. Realmente, el descubrimiento y el reconocimiento de ese instructor resulto extraño. Había nacido en la India, en 1895. fue “descubierto” entre algunos muchachos que estaban jugando en la playa de Adyar cuando tenia nueve años. Tan pronto como fue reconocido, se le facilito que se aposentara en el recinto de la Sociedad. A partir de entonces su preparación y su educación fue continua bajo la mas feliz de las circunstancias, y estuvo en todo sentido encaminada hacia una vida sencilla, basada en los conceptos teosóficos y en el despertar de los elevados objetivos a conseguir en su vida.

A medida que transcurría el siglo XX, en su segunda década, se pudo observar como Krishnamurti crecía graciosamente en estatura y en encanto y buena disposición, manifestando bellamente y esperanzadoramente lo que parecía que podía llegar a ser una vida individual cuando estaba firmemente basada en el concepto teosófico y en su estudio. Krishnaji (tal como se le llamaba cariñosamente) empezó su misión con gloriosos episodios de inspiración espiritual que fueron inolvidables para aquellos que acudían a sus reuniones en la India y en sus campamentos en Europa y América.

Los informes publicados de esas reuniones facilitaran, al que le interese poder seguir el progreso de Krishnaji. Digno de mención en los informes era la integridad con la que él desarrollo sus percepciones de la vedad y sus aplicaciones a los problemas humanos en todo el mundo. Desde 1926 en adelante la divergencia de Krishnaji con las presentaciones ortodoxas de la teosofía empezaron a ir en aumento por parte de muchos que habían tomado parte activa en la preparación de su venida. Sin embargo, él continuo decididamente su propio camino, disolviendo las ordenes, poniendo fin a su asociación con entidades que se habían creado su alrededor, sufriendo valientemente episodios angustiosos que acompañaban su percepción en expansión de la vida en libertad.

Es aquí donde se observan ciertas similitudes, en la experiencia de Krishnamurti con la de Gautama,. Ambos se apartaron del estilo inicial de sus vidas protegidas y de su educación ortodoxa. Ambos exploraron y rechazaron las ideas y enseñanzas que no fueran esenciales para su sendero. Ambos lograron penetrar en una conciencia superior y enseñar un modo de vivir mas sencillo - libre de temor y del cautiverio del dolor. Krishnaji insistía continuamente en la inutilidad de las organizaciones y de las autoridades espirituales para conseguir la liberación.

Si, tal como lo sugirió H.P.B. en LA DOCTRINA SECRETA Gautama Buda fue demasiado lejos con su sublime código de ética y “fracaso en mantener dentro de los limites”, se podría preguntar igualmente, ¿sobrepaso también Krishnamurti los limites permisibles, al prescindir de la estructura eterna de la Sabiduría Esotérica?. Tal vez no, porque Krishnamurti venia precedido y preparado por la importante “estructura conceptual de la Realidad”, tal como se resume en LA DOCTRINA SECRETA y tal como se explica en la literatura de la Sociedad Teosófica. Además, la promulgación de la Teosofía y su adaptación al pensamiento moderno ha continuado a través de todos los cambios en el mundo.

Krishnamurti ha dado un nuevo sentido a la dirección del pensamiento de la gente que escuchan en esta época de licencia indisciplinada disfrazada de libertad. Ha ayudado a aquellos que buscan la iluminación, la libertad espiritual de las ortodoxias que dividen a la humanidad en esta peligrosa era de la tierra. El dijo una vez, “yo se por mi mismo lo que he conseguido, y el conocimiento de ese logro no depende de la autoridad de nadie aparte de mi mismo...he descubierto que hay un camino rápido...para esa consecución. Y se ha convertido en mi deber el demostrar a la gente que aunque yo he hollado sus caminos...he acudido a sus templos, he practicado sus religiones y ritos, existe una manera mas sencilla...mas feliz de hallar el sentido de la vida.”

Ahora ha llegado el momento de preguntar: “¿Y que hay del papel de la Sociedad Teosófica en medio de la llegada del instructor esperado y del inesperado énfasis de sus enseñanzas?. Resumiendo, ¡la repuesta parece evidente! Gautama se alejo mucho de la enseñanzas ortodoxas brahmánicas en su exposición del “Sendero de la Liberación”. Ello exigió, en aquellos momentos, el descenso de un avatar para exponer de nuevo a la humanidad las eternas verdades contenidas en los Vedas y en los Upanishads.

Igualmente, las manifestaciones de Krishnamurti sobre lo esencial se encontraban muy lejos del sistema estructurado de la Teosofía al explicar su sendero de la iluminación hacia la liberación espiritual y hacia la realización. Pero para las masas que deben ser inducidas a comprender la “estructura de totalidad” para amar y colaborar con sabiduría para el desarrollo de la Totalidad de la Vida, la Teosofía, la “Sabiduría de los dioses” ¡existe! Y la misión de la Sociedad Teosófica por lo que respecta a las enseñanzas de Krishnamurti es claramente visible. Shankaracharya, el vedantista, restauro la estructura del maravilloso sistema ético de Gautama; la Teosofía añade la estructura metafísica y amplia los horizontes del conocimiento Cósmico para el inspirado mensaje de Krishnamurti encaminado al despertar intuitivo de la gente de la Nueva Era.

Bien. Krishnaji ha venido y se ha ido. Nos hemos quedado con muchos recuerdos y con una compresión mas amplia de lo que ha ocurrido. Nacido en 1899, en los albores del nuevo siglo, yo acepte la Teosofía y la misión de la Sociedad Teosófica tan pronto como me tope con ella, a mis veinticinco años. También estaba presente entre los teósofos de la ciudad de Nueva York en 1930 que escucharon el electrizante discurso de Krishnamurti sobre su renuncia a la Sociedad Teosófica. Entonces reconocí que él era el instructor esperado –porque no podía haber actuado de otra manera si no hubiera sido realmente un maestro para toda la humanidad.

Desde una vida de reflexión teosófica junto con las experiencias que han sacudido mi existencia y la concienciación que he alcanzado, me he dado cuenta de que cada uno de los grandes instructores de la humanidad ha alcanzado un paso individual hacia la libertad, cada uno escuchando una única “canción celestial” y cada uno predicando su mensaje tal como lo hicieron. Y cuando se escucho a krishnaji durante muchos años, fue como si estuviéramos escuchando de nuevo el antiguo canto de alguien que estaba abriendo su puerta hacia la libertad. “Dejad de lado vuestros Gurús, vuestros Gitas “, decía. “ Prescindid de vuestras autoridades”, proclamaba su mensaje heroicamente. Hay un esplendor alrededor de esa entrada a la libertad. Cada inconformista, cada pensador divergente, cada revolucionario autónomo conoce su atractivo, la entrada al paso mas elevado hacia lo sublime; El primer paso es hacia ella; el segundo paso a través de ella, Y el tercero ¿será la metamorfosis o una ilusión? ¿Será una ascensión a través del propio renacimiento? ¿o tan solo ir hacia delante, hacia la perplejidad de la no-forma, la desilusión, la inercia, la renuncia al esplendor?.

Solo aquellos que están preparados son capaces de ese morir sin morir que Krishnaji llamaba auto-mutación. Los demás quedan rezagados en el gran océano de la integridad de la Vida esperando ayuda, apoyo, renovación del valor y de la fuerza que se deriva de la inexhaustible Profundidad. Como las olas del océano ellos regresaron al mar.

Pero cuando uno esta preparado es como una gran ola que se precipita en la playa con todo su poderoso oleaje, teniendo tras ella enorme masas de agua para sostener sus forma naciente, incluso el invisible fondo del océano debajo de ella, inclinándose hacia arriba para sostener el milagro creciente. La auto-mutación es como una ola que se levanta por encima de sus experiencias masivas para estallar en un canto de belleza que trasciende su intricada forma.

Pero, ¿reparamos en la trascendencia, en el paso hacia la libertad que tiene lugar ante nuestros mismos ojos? ¿O vemos simplemente otra de las interminables olas del océano que emerge e irrumpe y se desliza en la playa para terminar como pequeñas burbujas en la arena, centelleando pálidos mensajes a medida que desaparecen en el aire errabundo a lo largo de la costa?

Pero si se ve la trascendencia, ¿ es necesario un instructor?. Ciertamente el instructor no lo cree así. Y sus enseñanzas no son su legado. Aquellas palabras proclamaron su paso; él siguió ese camino. A través de la puerta hacia la libertad él paso, se fue difuminando, sublimando, y se desvaneció, repercutiendo las Verdades universales y los sonidos eternos.

Gautama cruzo ese camino, tal como lo hizo Krishnaji y todos los demás que pasaron hacia la libertad cantando su liberación. Las palabras- las melodías- no hicieron mas que indicar su paso; ninguna enseñanza trata de limitar a los demás. Cada una de sus experiencias no hace mas que añadir otra mas a la experiencia de cualquier otra enseñanza, a la vuestra, que incluso ahora puede ser otra ola elevando su cresta en el paso hacia la unión definitiva con el Todo.

Saludos
Lordbryce

krishnamurti
Buddha

El Sistema De interpretacion de la Realidad

2007-02-17T19:12:00.000-06:00

Condicionamiento - Sistema De interpretacion de la Realidad

Hola a todos

Hace unas semanas me tope con este experimento que quizas algunos de ustedes ya lo hayan leido pero lo traje aqui para someterlo a su consideracion, porque creo que es crucial en todo lo que se refiere al condicionamiento del que habla Krishnamurti, o al "compañero que llevamos de por vida" segun Don Juan o a la llamada "Manipulacion Mental" como teoria de la conspiracion. De cualquier forma que sea, pienso que es preciso acabar con este tema y lleguar por nosotros mismos a la raiz de este condicionamiento. Pienso que una cosa que hay que tener en cuenta es la importancia de ser concientes del devenir constante de nuestra mente y por otro lado de que no hay o no existe evolucion psicologica, esta es precisamente la ilusion.

Los dejo con el Experimento

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Hay un hecho indiscutible y poco conocido acerca de la hipnosis experimental que se ilustra en la siguiente historia:

Se le dijo al sujeto de un experimento hipnótico que cuando despertara iba ser incapaz de ver a un tercer hombre presente en la habitación, quien, según se le sugirió, se habría vuelto completamente invisible. Se le hicieron todas las sugestiones "apropiadas" para conseguir este propósito, tales como: "usted no será capaz de ver a este individuo", etc., etc., mediante el uso de varios formatos. Una vez que el sujeto fue despertado, se hizo evidente, a no dudarlo, que las sugestiones hipnóticas NO funcionaron. ¿Porqué? Porque iban a contrapelo de su sistema de creencias. El NO podía creer la idea de que una persona pudiera volverse invisible.

Así entonces, se empleó una táctica diferente. El sujeto fue nuevamente hipnotizado, pero esta vez se le dijo que la tercera persona estaba saliendo de la habitación que se le había llamado para un asunto urgente, y se le describió en detalle como había tomado su abrigo y sombrero y, para reforzar la sugestión, se suministraron ciertos "efectos de sonido" tales como el ruido de la puerta al abrirse y cerrarse en las espaldas del individuo. ¿Qué sucedió a continuación? El sujeto fue INCAPAZ DE VER al tercer hombre. ¿Porqué? Porque su sistema de creencias fue "activado" de una manera que resultaba aceptable para sus instintos naturales de "supervivencia del ego". La supervivencia del ego es una condición que se establece en una etapa temprana de la vida en virtud de la programación inducida por los padres y la sociedad acerca de todo lo que ES y NO ES posible. Aprendemos esto asimilando en forma de aprendizaje todas las cosas que debemos creer para agrado de nuestros padres y de la sociedad. Si un niño percibe la presencia de un "hada vaporosa" en su habitación, muy pronto aprende a no verla más porque se le indica que tales cosas son "irreales" o "imposibles", y es claro para él que el ver tales cosas solo le hace incurrir en la desaprobación. La sanción o aprobación de parte de los padres es un estímulo muy poderoso para un niño pequeño que se percibe a sí mismo como totalmente dependiente de sus protectores primarios.

De cualquier manera, y para retomar la historia, el Tercer Hombre discurrió a la largo y ancho de la habitación levantando objetos y dejándolos luego en su sitio y haciendo toda clase de cosas para evaluar el nivel de receptividad del sujeto a su presencia, y como resultado de esto el sujeto tuvo una reacción histérica y de desconcierto ante esta serie de actividades "anómalas". Podía ver como objetos se movían en el aire y gavetas se abrían y cerraban, pero no podía ver la FUENTE de estos fenómenos puesto que no creía que hubiera otro individuo en la habitación.

Así que, ¿cuáles son las implicaciones de este factor que opera sobre la consciencia humana?

La pregunta esta abierta. Ahora como un juego de la ilusion visual en la imagen de abajo preguntense cuantos circulos negros pueden contar?

Otras Ilusiones Visuales

Espero sus comentarios

Lordbryce

El camion de la compasion el camino con corazon

2007-02-17T19:01:00.000-06:00

Lo que vive en las sombras es lo que esta en el misterio en lo no manifiesto, mas lo que vive en la luz se manifiesta y no se oculta. No mistifiquemos la vida ni lo hagamos con nosotros mismos, esto tiene un dejo de importancia personal. No hay ningun mal en decir que somos seres humanos comunes y corrientes, que compartimos, eso si, una conciencia fija por la constante renovacion mundial de estar de acuerdo con la realidad que queremos vivir.

Avalokitesvara el señor de la compasion, decia que el deseaba entrar al Nirvana despues de que toda la humanidad hubiese entrado antes que el. Siddharta Gautama el Sakyamuni no entro al nirvana hasta que hubo de predicar lo suficiente para que ninguno tuviese dudas. El camino de los bodhisattvas no alberga sobre si la idea de un si mismo que desee salvarse. Lo menciono como un ejemplo de la antiguedad de un camino similar que estamos siguiendo en nuestras indagatorias. Cada vez nos damos cuenta de lo vano de la importancia personal y de la idea de un si mismo que encarna atraves del tiempo. Por esta razon, pienso que debemos de obviar esa parte para seguir adelante.

El amor del mundo en uno solo es desorden, caos; pero el amor de uno hacia el mundo es bienaventuranza.

Segun lo que veo la pregunta "¿Hay una realidad que queremos vivir o es una utopía que nos fabricamos?" es fundamental , porque a que grado esa droga del condicionamiento nos ha afectado?. La busqueda del conocimiento por el conocimiento mismo conduce a la obscuridad, en cambio la comprension de lo que el conocimiento es conduce a la claridad.

Al percatarse de esta situacion lo unico claro es el condicionamiento en el que estamos sumergidos por milenios. El fin de la pregunta es el fin de toda busqueda. Una pregunta, si no se hace con la debida delicadeza, solo sirve para cambiar un conocimiento por otro. Es decir solo nos movemos dentro del mismo campo del conocimiento. Es un proceso de sustitucion, no se si nos damos cuenta o somos conicnetes de este proceso?.

La ilusion o el señor de la ilusion que nubla la percepcion hace que nos movamos en circulos. Hace que cambiemos un conocimiento por otro y este es el juego que juga el hombre por siglos. Se nos da un pan que comemos y luego se nos da un pan diferente pero todo es comida para el ego.

Hay que ir mas alla del lenguaje, este tambien es un obstaculo como ya ha sido señalado en repetidas ocasiones por los maestros de la antiguedad. Nos acercamos tanto que el ego queda acorralado pero al decir esto parecemos indicar que hay una entidad que se acerca y otra que permanece fija y da la pauta a la existencia de la dualidad. No hay un acercarse ni un alejarse.

Cuando hay atencion no hay distraccion, cuando se observan los actos no hay necesidad de escudarse ni de esconderse, no podemos uir de nosotros mismos.

El proceso llega a su fin naturalmente. Es un momento en el que ya no hay asalto de dudas, de busqueda de sustitucion de conocimiento por conocimiento. No hay necesidad de saber. Es la pauta que hemos estado siguiendo todos estos años, toda la humanidad. El conocimiento es pernicioso, la realidad no necesita antesala para su comprension. No hay necesidad de comprenderla. Es un movimiento sin friccion, no hay deterioro, no hay perdida de energia. No hay punto de referencia. La energia es. Y esas es su propia cualidad, su eternidad.

Ahora , la pregunta es, Cual es el siguiente paso?. Recuerdo (lo menciono como una remembranza de una lectura) que cuando Moises hablo con la "Zarza que ardia" esta le dijo, "Quitate los zapatos porque estas por entrar en territorio sagrado". Pienso que se trata de lo mismo. El paso a lo desconocido es hollado sin tiempo. De otra forma es indagacion esteril o producto de dar vuelta en circulos como ya hemos mencionado.

Aveces observo que la humanidad (nosotros) nos a una maquina que cuando se le hace una pregunta sobre lo que no esta preparada se queda sin contestar. O peor aun , contestaremos segun la concatenacion de ideas?.

Que hay aqui cuando es abolido lo conocido?. Que le sucede a la energia cuando esta no se desgasta?. Que es ese estado de ser en el que no interviene el devenir o deseo de transformarse en alguna otra cosa cualquiera que fuese esta?.

La mente que no se desgasta tiene su propio orden e inteligencia. No funciona atraves de un centro y su desplazamiento no es por obra de mejoria o de importancia personal ni de autoexpresion.

El punto es que la descripcion de este estado no se convierta en otra "zanahoria" en otro objeto en otro ideal. En este caso lo unico necesario es ver "lo que es", "escuchar", "ver la verdad".

No es necesario moverse, dar un paso como ya he dicho, ni luchar, todo eso es lo que hemos estado haciendo como humanidad todo este tiempo. Lo cual significa que si no hay movimiento, tal y como lo conocemos, no hay deterioro, no hay entropia. Tambien vale decir, que hay un movimiento completamente distinto que el que conocemos, otro movimiento que no causa friccion. La friccion viene de pretender ser lo que no somos, la raiz de ese movimiento es el conflicto. Si no hay movimiento de ese tipo y es abolido completamente, hay otro movimiento y este movimiento es en el que estamos precisamente en este momento cuando no estamos moviendonos de la forma habitual. Incluso, movernos de la forma habitual pero siendo completamente despiertos a ello es el otro movimiento.

La vida simple es la unica vida que vale la pena vivirse. Los pequeños detalles son los que valen. No hay otra cosa mas alla que la pequeña piedra comun. Alli donde esta el conflicto con el amigo, con el hermano con la novia la esposa es donde comienza en nuestra vida la eternidad. No es vivir para siempre sino amar eternamente.

Fundemos nuestra alegria en desatar esos pequeños nudos que nos impiden vivir una vida que fluya, una vida en completa libertad, pero completa libertad para estar en paz con uno mismo, con el mundo.

No hay otra vida, esta es la que es digna de ser vivida y en la forma mas plena posible. Perenemente seremos aprendices de lo inominable de lo que no tiene fin. Brindemos por el amor y que este tenga su sello en la relacion con todos y con todo.

Comuniquemonos siempre, hablemos siempre con el corazon por delante y siempre con un himno de gratitud por la dicha del simple hecho de vivir.

Cuando el Hombre Separo el Orden del Caos

2007-01-23T19:48:00.000-06:00

Voy a mencionar algo que quizas sea redundante pero se refiere a lo siguiente: No se si hemos sido concientes por un momento que este llamado "Camino del Guerrero" puede ser tomado como otra forma de importancia personal?, si no se toma con cuidado o de ser conscientes de lo que representa en realidad puede ser otra instrumento de el auto-engrandecimiento. La busqueda por saber, por conocer representa lo mismo de igual forma si no se tiene cuidado.

Habia estado observando como hipotesis que el hombre en un principio en efecto vivio en esta condicion natural en lo que el nagual Don Juan denominaba Conocimiento silencioso, es decir un estado en donde la mente vive suficientemente bien atraves de la inteligencia que rebasa sus necesidades, para estas personas el ensueño era una cosa tan natural como caminar, no era de ninguna forma un juguete mental.

Estas personas no poseían un conocimiento incompleto, no separaban la totalidad en objetos de la totalidad no habia brecha que dividiera lo desconocido de lo conocido porque todo era dado por la inteligencia la cual dirigia y gobernaba sus pasos. En un momento dado, quizas, el hombre se topo con una energia foranea, en la que finalmente quedo atrapado.

El llamarlo "energia Foranea" es solo para darle el atributo relacionado con los relatos de el nagual Don Juan y Carlos Castaneda. Lo que es dificil de concebir es que el hombre de la antiguedad haya quedado atrapado pues el veia esta energia no como foranea sino como energia que fluye sin distincion ni diferenciacion con el mismo, a decir verdad, no habia un si mismo aparte de ese energia.

Desde ese entonces el orden total se convirtio en Orden y Caos puesto que el hombre al estar supeditado al conocimiento y diferenciacion de los objetos en la totalidad tuvo que probar cuales eran aptos y cuales no. Nacio lo que es bueno y lo que es malo, lo que se debe y lo que no se debe de hacer y aqui nos sumimos en la obscuridad e ignorancia de vivir en el tiempo.

De 5,000 millones de personas que habemos en el mundo quizas solo unos 5 o 10 no funcionen de esa forma. Ellos viven en aun en el conocimeinto silencioso, quizas por azar, o por un comando sobrehumano.

Esta reflexion solo la añadi para darnos cuenta de que todo lo que el hombre ha hecho para ver, tener, conseguir, lograr ese "estado" es inutil.

La narracion de estas experiencias no estan en el plano temporal de la comparacion. La mente predadora que separa la realidad, en conocimiento de objetos, no podrá concebir algo que este fuera de sus limites, de sus bordes, de sus linderos.

No hay necesidad de acercarnos ni de alejarnos de la realidad porque esta aqui ahora. ¿Que es lo que nos incita a movernos o a permanecer quietos?, ¿que hay detras de nuestro deseo de conocer?, quizas sea otra pregunta imposible.

Saludos

Lordbryce

El Mago y sus Ovejas - Gurdjieff - Ouspensky

2006-09-19T12:46:00.000-05:00

En esta ocasión deseo sugerirles la lectura de una parábola que viene escrita en el libro de "En busqueda de lo milagroso: Fragmentos de una enseñanza Desconocida" de P.D. Ouspensly donde Gurdijieff atraves de su discipulo Ouspensky narra este cuento que ilustra muchos aspectos del hombre en si mismo. Esta parábola es una de mis favoritas como antesala a posteriores comentarios sobre la condicion humana, las religiones, el control mental a escala mundial y lo que han representado todos los sitemas de creencias. En esencia somos parte de un sistema de control en donde hay necesidad de "darnos cuenta" de la programación mental (condicionamiento) y de buscar al "mago". El mago puede ser una entidad politica, religiosa o una autoridad externa. Pero a mi modo de ver, el mago más poderoso es el que esta instalado en cada uno de nosotros y quien nos dicta "quienes debemos de ser".

Los dejo con la breve parabola de "El Mago y Sus ovejas"

"Hay una historia oriental que habla acerca de un mago muy rico que tenía muchas ovejas. Pero al mismo tiempo este mago era muy malvado. No quería contratar pastores, ni quería levantar una cerca alrededor de la pradera donde pastaban sus ovejas. A consecuencia de esto las ovejas a menudo se perdían en el bosque, caían en cañadas y demás, y sobre todo se escapaban, porque sabían que el mago quería su carne y sus pieles y esto no los gustaba.

"Al fin el mago encontró un remedio. Hipnotizó a sus ovejas y les hizo creer primero que nada que eran inmortales y que no se les estaba haciendo ningún daño cuando les quitaban la piel, que, al contrario, sería muy bueno para ellas e incluso placentero; en segundo lugar les hizo creer que el mago era un buen amo que amaba a su rebaño tanto que estaba listo para hacer cualquier cosa en el mundo por él; y en tercer lugar les hizo creer que si algo les fuera a ocurrir no les iba a pasar en ese momento, en cualquier caso no ese día, y por lo tanto no tenían necesidad de pensar acerca de ello. El mago incluso les hizo creer que eran leones, a otros que eran águilas, a otros que eran hombres, y a otros que eran magos.

"Y después de esto todas sus preocupaciones acerca de las ovejas llegaron a su fin. Nunca más escaparon sino que tranquilamente esperaban el momento en que el mago requiriera de su carne y su piel".

Les mando un saludo
Atte.
Lordbryce

Las Emanaciones del Aguila

2006-09-06T08:35:00.000-05:00

Este escrito que forma parte del libro El Don del Águila de Carlos Castaneda podria tomarse como el epílogo de nuestra serie "El mundo No Existe". Aunque no por ser epílogo sean considerados los siguientes fragmentos como menores, sino más bien las declaraciones que hacen realmente cimbrar las bases de lo que llamamos realidad. Observen los paralelismos con Karl Pribram y con la Teoria Sintérgica de Jacobo Grinberg. La foto que ven a la izquierda es una representacion de Quetzalcoatl la Serpiente emplumada.

Estracto del Libro del Don del Águila por Carlos Castaneda.

Don Juan me explicó que el mundo que percibimos no tiene existencia trascendental. Como estamos familiarizados con él creemos que lo que percibimos es un mundo de objetos que existen tal como los percibimos, cuando en realidad no hay un mundo de objetos, sino, más bien, un universo de emanaciones del Águila.

Esas emanaciones representan la única realidad inmutable. Es una realidad que abarca todo lo que existe, lo perceptible y lo imperceptible, lo cognocible y lo incognocible. ( o bien lo Imperceptible , lo que se puede conocer y lo que no s epuede conocer)

Los videntes que ven las emanaciones del Águila las llaman mandatos a causa de su fuerza apremiante. Todas las criaturas vivientes son apremiadas a usar las emanaciones, y las usan sin llegar a saber lo que son. El hombre común y corriente las interpreta como la realidad. Y los videntes que ven las emanaciones las interpretan como la regla.

A pesar de que los videntes ven las emanaciones, no tienen manera de saber qué es lo que están viendo. En vez de enderezarse con conjeturas superfluas, los videntes se ocupan en la especulación funcional de cómo se pueden interpretar los mandatos del Águila. Don Juan sostenía que intuir una realidad que trasciende el mundo que percibimos se queda en el nivel de las conjeturas; no le basta a un guerrero conjeturar que los mandatos del Águila son percibidos instantáneamente por todas las criaturas que viven en la tierra, y que ninguna de ellas los perciben de la misma manera. Los guerreros deben tratar de presenciar el flujo de emanaciones y "ver" la manera como el hombre y otros seres vivientes lo usan para construir su mundo perceptible.

Cuando propuse utilizar la palabra "descripción" en vez de emanaciones del Águila, don Juan me aclaró que no estaba haciendo una metáfora. Dijo que la palabra descripción connota un acuerdo humano, y que lo que percibimos emerge de un mandato en el que no cuentan los acuerdos humanos.

2. La atención es lo que nos hace percibir las emanaciones del Águila como el acto de "desnatar"^

Don Juan decía que la percepción es una facultad física que cultivan las criaturas vivientes; el resultado final de este cultivo en los seres humanos es conocido, entre los videntes, como "atención". Don Juan describió la atención como el acto de enganchar y canalizar la percepción. Dijo que ese acto es nuestra hazaña más singular, que cubre toda la gama de alternativas y posibilidades humanas. Don Juan estableció una distinción precisa entre alternativas y posibilidades. Alternativas humanas son las que estamos capacitados para escoger como personas que funcionan dentro del medio social. Nuestro panorama de este dominio es muy limitado. Posibilidades humanas resultan ser aquellas que estamos capacitados para lograr como seres luminosos.

Don Juan me reveló un esquema clasificatorio de tres tipos de atención, enfatizando que llamarlos "tipos" era erróneo. De hecho, se trata de tres niveles de conocimiento: la primera, la segunda y la tercera atención; cada una de ellas es un dominio independiente, completo en sí.

Para un guerrero que se halla en las fases iniciales de su aprendizaje, la primera atención es la más importante de las tres. Don Juan decía que sus proposiciones explicatorias eran intentos de traer al primer plano el modo como funciona la primera atención, algo que es totalmente desapercibido por nosotros. Consideraba imperativo que los guerreros comprendieran la naturaleza de la primera atención si es que iban a aventurarse en las otras dos.

Me explicó que a la primera atención se le ha enseñado a moverse instantáneamente a través de todo un espectro de las emanaciones del Águila, sin poner el menor énfasis evidente en ello, a fin de alcanzar "unidades perceptuales" que todos nosotros hemos aprendido que son perceptibles. Los videntes llaman "desnatar" a esta hazaña de la primera atención, porque implica la capacidad de suprimir las emanaciones superfluas y seleccionar cuáles de ellas se deben enfatizar.

Don Juan explicó este proceso tomando como ejemplo la montaña que veíamos en ese momento. Sostuvo que mi primera atención, al momento de ver la montaña, había desnatado una infinita cantidad de emanaciones para obtener un milagro de percepción; un desnate que todos los seres humanos conocen porque cada uno de ellos lo ha logrado alcanzar por sí mismo.

Los videntes dicen que todo aquello que la primera atención suprime para obtener un desnate, ya no puede ser recuperado por la primera atención bajo ninguna condición. Una vez que aprendemos a percibir en términos de desnates, nuestros sentidos ya no registran las emanaciones superfluas. Para dilucidar este punto me dio el ejemplo del desnate "cuerpo humano". Dijo que nuestra primera atención está totalmente inconsciente de las emanaciones que componen el luminoso cascarón externo del cuerpo físico. Nuestro capullo oval no está sujeto a la percepción; se han rechazado las emanaciones que lo harían perceptible en favor de las que permiten a la primera atención percibir el cuerpo físico tal como lo conocemos.

Por tanto, la meta perceptual que tienen que lograr los niños mientras maduran, consiste en aprender a aislar las emanaciones apropiadas con el fin de canalizar su percepción caótica y transformarla en la primera atención; al hacerlo, aprenden a construir desnates. Todos los seres humanos maduros que rodean a los niños les enseñan a desnatar. Tarde o temprano los niños aprenden a controlar su primera atención a fin de percibir los desnates en términos semejantes a los de sus maestros.

Don Juan nunca dejó de maravillarse con la capacidad de los seres humanos de impartir orden al caos de la percepción. Sostenía que cada uno de nosotros, por sus propios méritos, es un mago magistral y que nuestra magia consiste en imbuir de realidad los desnates que nuestra primera atención ha aprendido a construir. El hecho de que percibimos en términos de desnates es el mandato del Águila, pero percibir los mandatos como objetos es nuestro poder, nuestro don mágico. Nuestra falacia, por otra parte, es que siempre acabamos siendo unilaterales al olvidar que los desnates sólo son reales en el sentido de que los percibimos como reales, debido al poder que tenemos para hacerlo. Don Juan llamaba a esto un error de juicio que destruye la riqueza de nuestros misteriosos orígenes.

3. A los desnates les da sentido el primer anillo de poder.

Don Juan decía que el primer anillo de poder es la fuerza que sale de las emanaciones del Águila para afectar exclusivamente a nuestra primera atención. Explicó que se le ha representado como un "anillo" a causa de su dinamismo, de su movimiento ininterrumpido. Se le ha llamado anillo "de poder" debido, primero, a su carácter compulsivo, y, segundo, a causa de su capacidad única de detener sus obras, de cambiarlas o de revertir su dirección.

El carácter compulsivo se muestra mejor en el hecho de que no sólo apremia a la primera atención a construir y perpetuar desnates, sino que exige un consenso de todos los participantes. A todos nosotros se nos exige un completo acuerdo sobre la fiel reproducción de desnates, pues la conformidad al primer anillo de poder tiene que ser total.

Precisamente esa conformidad es la que nos da la certeza de que los desnates son objetos que existen como tales, independientemente de nuestra percepción. Además, lo compulsivo del primer anillo de poder no cesa después del acuerdo inicial, sino que exige que continuamente renovemos el acuerdo. Toda la vida tenemos que operar como si, por ejemplo, cada uno de nuestros desnates fueran perceptualmente los primeros para cada ser humano, a pesar de lenguajes y de culturas, Don Juan concedía que aunque todo eso es demasiado serio para tomarlo en broma, el carácter apremiante del primer anillo de poder es tan intenso que nos fuerza a creer que si la "montaña" pudiera tener una conciencia propia, ésta se consideraría como el desnate que hemos aprendido a construir.

La característica más valiosa que el primer anillo de poder tiene para los guerreros es la singular capacidad de interrumpir su flujo de energía, o de suspenderlo del todo. Don Juan decía que ésta es una capacidad latente que existe en todos nosotros como unidad de apoyo. En nuestro estrecho mundo de desnates no hay necesidad de usarla. Puesto que estamos tan eficientemente amortiguados y escudados por la red de la primera atención, no nos damos cuenta, ni siquiera vagamente, de que tenemos recursos escondidos. Sin embargo, si se nos presentara otra alternativa para elegir, como es la opción del guerrero de utilizar la segunda atención, la capacidad latente del primer anillo de poder podría empezar a funcionar y podría usarse con resultados espectaculares.

Don Juan subraya que la mayor hazaña de los brujos es el proceso de activar esa capacidad latente; él lo llamaba bloquear el intento del primer anillo de poder. Me explicó que las emanaciones del Águila, que ya han sido aisladas por la primera atención para construir el mundo de todos los días, ejerce una presión inquebrantable en la primera atención. Para que esta presión detenga su actividad, el intento tiene que ser desalojado. Los videntes llaman a esto una obstrucción o una interrupción del primer anillo de poder.

4. El intento es la fuerza que mueve al primer anillo de poder.

Don Juan me explicó que el intento no se refiere a tener una intención, o desear una cosa u otra, sino más bien se trata de una fuerza imponderable que nos hace comportarnos de maneras que pueden describirse como intención, deseo, volición, etcétera. Don Juan no lo presentaba como una condición de ser, proveniente de uno mismo, tal como es un hábito producido por la socialización, o una reacción biológica, sino más bien lo representaba como una fuerza privada, íntima, que poseemos y usamos individualmente como una llave que hace que el primer anillo de poder se mueva de maneras aceptables. El intento es lo que dirige a la primera atención para que ésta se concentre en las emanaciones del Águila dentro de un cierto marco. Y el intento también es lo que ordena al primer anillo de poder a obstruir o interrumpir su flujo de energía.

Don Juan me sugirió que concibiera el intento como una fuerza invisible que existe en el universo, sin recibirse a si misma, pero que aun así afecta a todo: fuerza que crea y que mantiene los desnates.

Aseveró que los desnates tienen que recrearse incesantemente para estar imbuidos de continuidad. A fin de recrearlos cada vez con el frescor que necesitan para construir un mundo viviente, tenemos que intentarlos cada vez que los construimos. Por ejemplo, tenemos que intentar la "montaña" con todas sus complejidades para que el desnate se materialice completo. Don Juan decía que para un espectador, que se comporta exclusivamente con base en la primera atención sin la intervención del intento, la "montaña" aparecería como un desnate enteramente distinto. Podría aparecer como el desnate "forma geométrica" o "mancha amorfa de coloración". Para que el desnate montaña se complete, el espectador debe intentarlo, ya sea involuntariamente a través de la fuerza apremiante del primer anillo de poder, o premeditadamente, a través del entrenamiento del guerrero.

Don Juan me señaló las tres maneras como nos llega el intento. La más predominante es conocida por los videntes como "el intento del primer anillo de poder". Este es un intento ciego que nos llega por una casualidad. Es como si estuviéramos en su camino, o como si el intento se pusiera en el nuestro. Inevitablemente nos descubrimos atrapados en sus mallas sin tener ni el menor control de lo que nos está sucediendo.

La segunda manera es cuando el intento nos llega por su propia cuenta. Esto requiere un considerable grado de propósito, un sentido de determinación por parte nuestra. Sólo en nuestra capacidad de guerreros podemos colocarnos voluntariamente en el camino del intento; lo convocamos, por así decirlo. Don Juan me explicó que su insistencia por ser un guerrero impecable no era nada más que un esfuerzo por dejar que el intento supiera que él se está poniendo en su camino.

Don Juan decía que los guerreros llaman "poder" a este fenómeno. Así es que cuando hablan de tener poder personal, se refieren al intento que les llega voluntariamente. El resultado, me decía, puede describirse como la facilidad de encontrar nuevas soluciones, o la facilidad de afectar a la gente o a los acontecimientos. Es como si otras posibilidades, desconocidas previamente por el guerrero, de súbito se volviesen aparentes. De esta manera, un guerrero impecable nunca planea nada por adelantado, pero sus actos son tan decisivos que parece como si el guerrero hubiera calculado de antemano cada faceta de su actividad.

La tercera manera como encontramos al intento es la más rara y compleja de las tres; ocurre cuando el intento nos permite armonizar con él. Don Juan describía éste estado como el verdadero momento de poder: la culminación de los esfuerzos de toda una vida en busca de la impecabilidad. Sólo los guerreros supremos lo obtienen, y en tanto se encuentran en ese estado, el intento se deja manejar por ellos a voluntad. Es como si el intento se hubiera fundido en esos guerreros, y al hacerlo los transforma en una fuerza pura, sin preconcepciones. Los videntes llaman a este estado el "intento del segundo anillo de poder", o "voluntad".

5. El primer anillo de poder puede ser detenido mediante un bloqueo funcional de la capacidad de armar desnates.

Don Juan decía que la función de los no-haceres es crear una obstrucción en el enfoque habitual de nuestra primera atención. Los no-haceres son; en este sentido, maniobras destinadas a preparar la primera atención para el bloqueo funcional del primer anillo de poder o, en otras palabras, para la interrupción del intento.

Don Juan me explicó que este bloqueo funcional, que es el único método de utilizar sistemáticamente la capacidad latente del primer anillo de poder, representa una interrupción temporal que el benefactor crea en la capacidad de armar desnates del discípulo. Se trata de una premeditada y poderosa intrusión artificial en la primera atención, con el objeto de empujarla más allá de las apariencias que los desnates conocidos nos presentan; esta intrusión se logra interrumpiendo el intento del primer anillo de poder.

Don Juan decía que para llevar a cabo la interrupción, el benefactor trata al intento como lo que verdaderamente es: un proceso, un flujo, una corriente de energía que eventualmente puede detenerse o reorientarse. Una interrupción de esta naturaleza, sin embargo, implica una conmoción de tal magnitud que puede forzar al primer anillo de poder a detenerse del todo; una situación imposible de concebir bajo nuestras condiciones normales de vida. Nos resulta impensable que podamos desandar los pasos que tomamos al consolidar nuestra percepción, pero es factible que bajo el impacto de esa interrupción podamos colocarnos en una posición perceptual muy similar a la de nuestros comienzos, cuando los mandatos del Águila eran emanaciones que aún no imbuíamos de significado.

Don Juan decía que cualquier procedimiento que el benefactor pueda cesar para crear esta interrupción, tiene que estar íntimamente ligada con su poder personal, por tanto, un benefactor no emplea ningún proceso para manejar el intento, sino que a través de su poder personal lo mueve y lo pone al alcance del aprendiz.

En mi caso, don Juan logró el bloqueo funcional del primer anillo de poder mediante un proceso complejo, que combinaba tres, métodos: ingestión de plantas alucinogénicas, manipulación del cuerpo y maniobrar el intento mismo.

En el principio don Juan se apoyó fuertemente en la ingestión de plantas alucinogénicas, al parecer a causa de la persistencia de mi lado racional. El efecto fue tremendo, y sin embargo retardó la interrupción que se buscaba. El hecho de que las plantas fueran alucinogénicas le ofrecía a mi razón la justificación perfecta para congregar todos sus recursos disponibles para continuar ejerciendo el control. Yo estaba convencido de que podía explicar lógicamente cualquier cosa que experimentaba, junto con las inconcebibles hazañas que don Juan y don Genaro solían llevar a cabo para crear las interrupciones, como distorsiones perceptuales causadas por la ingestión de alucinógenos.

Don Juan decía que el efecto más notable de las plantas alucinogénicas era algo que cada vez que las ingería yo interpretaba como la peculiar sensación de que todo en torno a mí exudaba una sorprendente riqueza. Había colores, formas, detalles que nunca antes había presenciado. Don Juan utilizó este incremento de mi habilidad para percibir, y mediante una serie de órdenes y comentarios me forzaba a entrar en un estado de agitación nerviosa. Después manipulaba mi cuerpo y me hacía cambiar de un lado al otro de la conciencia, hasta que había creado visiones fantasmagóricas o escenas completamente reales con criaturas tridimensionales que era imposible que existieran en este mundo.

Don Juan me explicó que una vez que se rompe la relación directa entre el intento y los desnates que estamos construyendo, ésta ya nunca se puede restituir. A partir de ese momento adquirimos la habilidad de atrapar una corriente de lo que él conocía como "intento fantasma", o el intento de los desnates que no están presentes en el momento o en el lugar de la interrupción, eso es, un intento que queda a nuestra disposición a través de algún aspecto de la memoria.

Don Juan sostenía que con la interrupción del intento del primer anillo de poder nos volvemos receptivos y maleables; un nagual puede entonces introducir el intento del segundo anillo de poder. Don Juan se hallaba convencido de que los niños de cierta edad se hallan en una situación parecida de receptividad; al estar privados de intento, quedan listos para que se les imprima cualquier intento accesible a los maestros que los rodean.

Después de un periodo de ingestión continua de plantas alucinogénicas, don Juan descontinuó totalmente su uso. Sin embargo, obtuvo nuevas y aún más dramáticas interrupciones en mí manipulando mi cuerpo y haciéndome cambiar de estados de conciencia, combinando todo esto con maniobrar el intento mismo. A través de una combinación de instrucciones mesmerizantes y de comentarios apropiados, don Juan creaba una corriente de intento fantasma, y yo era conducido a experimentar los desnates comunes y corrientes como algo inimaginable. El conceptualizó todo eso como "vislumbrar la inmensidad del Águila".

Don Juan me guió magistralmente a través de incontables interrupciones de intento hasta que se convenció, como vidente, que mi cuerpo mostraba el efecto del bloqueo funcional del primer anillo de poder. Decía que podía ver una actividad desacostumbrada en mi cascarón luminoso en torno al área de los omóplatos. La describió como un hoyuelo que se había formado exactamente como si la luminosidad fuese una capa muscular contraída por un nervio.

Para mí, el efecto del bloqueo funcional del primer anillo de poder fue que logró borrar la certeza que toda mi vida había tenido de que era "real" lo que reportaban mis sentidos. Calladamente entré en un estado de silencio interior. Don Juan decía que lo que le da a los guerreros esa extrema incertidumbre que su benefactor experimentó a fines de su vida, esa resignación al fracaso que él mismo se hallaba viviendo, es el hecho de que un vislumbre de la inmensidad del Águila nos deja sin esperanzas. La esperanza es resultado de nuestra familiaridad con los desnates y de la idea de que los controlamos. En tales momentos sólo la vida de guerrero nos puede ayudar a perseverar en nuestros esfuerzos por descubrir lo que el Águila nos ha ocultado, pero sin esperanzas de que podamos llegar a comprender alguna vez lo que descubrimos.

6. la segunda atención.

Don Juan me explicó que el examen de la segunda atención debe de comenzar con darse cuenta de que la fuerza del primer anillo de poder, que nos encajona, es un lindero físico, concreto. Los videntes lo han descrito como una pared de niebla, una barrera que puede ser llevada sistemáticamente a nuestra conciencia por medio del bloqueo del primer anillo de poder; y luego puede ser perforada por medio del entrenamiento del guerrero.

Al perforar la pared de niebla, uno entra en un vasto estado intermedio. La tarea de los guerreros consiste en atravesarlo hasta llegar a la siguiente línea divisoria, que se deberá perforar a fin de entrar en lo que propiamente es el otro yo o la segunda atención.

Don Juan decía que las dos líneas divisorias son perfectamente discernibles. Cuando los guerreros perforan la pared de niebla, sienten que se retuercen sus cuerpos, o sienten un intenso temblor en la cavidad de sus cuerpos, por lo general a la derecha del estómago o a través de la parte media, de derecha a izquierda. Cuando los guerreros perforan la segunda línea, sienten un agudo crujido en la parte superior del cuerpo, algo como el sonido de una pequeña rama seca que es partida en dos.

Las dos líneas que encajonan a las dos atenciones, y que las sellan individualmente; son conocidas por los videntes como las líneas paralelas. Estas sellan las dos atenciones mediante el hecho de que se extienden hasta el infinito, sin permitir jamás el cruce a no ser que se les perfore.

Entre las dos líneas existe un área de conciencia específica que los videntes llaman limbo, o el mundo que se halla entre las líneas paralelas. Se trata de un espacio real entre dos enormes órdenes de emanaciones del Águila; emanaciones que se hallan dentro de las posibilidades humanas de conciencia. Uno es el nivel que crea el yo de la vida de todos los días, y el otro es el nivel que crea el otro yo. Como el limbo es una zona transicional, allí los dos campos de emanaciones se extienden el uno sobre el otro. La fracción del nivel que nos es conocido, que se extiende dentro de esa área, engancha a una porción del primer anillo de poder; y la capacidad del primer anillo de poder de construir desnates, nos obliga a percibir una serie de desnates en el limbo que son casi como los de la vida diaria, salvo que aparecen grotescos, insólitos y contorsionados. De esa manera el limbo tiene rasgos específicos que no cambian arbitrariamente cada vez que uno entra en él. Hay en él rasgos físicos que semejan los desnates de la vida cotidiana.

Don Juan sostenía que la sensación de pesadez que se experimenta en el limbo se debe a la carga creciente que se ha colocado en la primera atención. En el área que se halla justamente tras de la pared de niebla aún podemos comportarnos como lo hacemos normalmente; es como si nos encontráramos en un mundo grotesco pero reconocible. Conforme penetramos más profundamente en él, más allá de la pared de niebla, progresivamente se vuelve más difícil reconocer los rasgos o comportarse en términos del yo conocido.

Me explicó que era posible hacer que en vez de la pared de niebla apareciese cualquier otra cosa, pero que los videntes han optado por acentuar lo que consume menor energía: visualizar ese lindero como una pared de niebla no cuesta ningún esfuerzo.

Lo que existe más allá de la segunda línea divisoria es conocido por los videntes como la segunda atención, o el otro yo, o el mundo paralelo; y el acto de traspasar los dos linderos es conocido como "cruzar las líneas paralelas".

Don Juan pensaba que yo podía asimilar este concepto más firmemente si me describía cada dominio de la conciencia como una predisposición perceptual específica. Me dijo que en el territorio de la conciencia de la vida cotidiana, nos hallamos inescapablemente enredados en la predisposición perceptual de la primera atención. A partir del momento en que el primer anillo de poder empieza a construir desnates, la manera de construirlos se convierte en nuestra predisposición perceptual normal. Romper la fuerza unificadora de la predisposición perceptual de la primera atención implica romper la primera línea divisoria. La predisposición perceptual normal pasa entonces al área intermedia que se halla entre las líneas paralelas. Uno continúa construyendo desnates casi normales durante un tiempo. Pero conforme se aproxima uno a lo que los videntes llaman la segunda línea divisoria, la predisposición perceptual de la primera atención empieza a ceder, pierde fuerza. Don Juan decía que esta transición está marcada por una repentina incapacidad de recordar o de comprender lo que se está haciendo.

Cuando se alcanza la segunda línea divisoria, la segunda atención empieza a actuar sobre los guerreros que llevan a cabo el viaje. Si éstos son inexpertos, su conciencia se vacía, queda en blanco. Don Juan sostenía que esto ocurre porque se están aproximando a un espectro de las emanaciones del Águila que aún no tienen una predisposición perceptual sistematizada. Mis experiencias con la Gorda y la mujer nagual más allá de la pared de niebla era un ejemplo de esa incapacidad. Viajé hasta el otro yo, pero no pude dar cuenta de lo que había hecho por la simple razón de que mi segunda atención se hallaba aún informulada y no me daba la oportunidad de organizar todo lo que había percibido.

Don Juan me explicó que uno empieza a activar el segundo anillo de poder forzando a la segunda atención a despertar de su estupor. El bloqueo funcional del primer anillo de poder logra esto. Después, la tarea del maestro consiste en recrear la condición que dio principio al primer anillo de poder, la conclusión de estar saturado de intento. El primer anillo de poder es puesto en movimiento por la fuerza del intento dado por quienes enseñan a desnatar. Como maestro mío él me estaba dando, entonces, un nuevo intento que crearía un nuevo medio perceptual.

Don Juan decía que toma toda una vida de disciplina incesante, que los videntes llaman intento inquebrantable, preparar al segundo anillo de poder para que pueda construir desnates del otro nivel de emanaciones del Águila. Dominar la predisposición perceptual del yo paralelo es una hazaña. de valor incomparable que pocos guerreros logran. Silvio Manuel era uno de esos pocos.

Don Juan me advirtió que no se debe intentar dominarla deliberadamente. Si esto ocurre, debe de ser mediante un proceso natural que se desenvuelve sin un gran esfuerzo de nuestra parte. Me explicó que la razón de esta indiferencia estriba en la consideración práctica de que al dominarla simplemente se vuelve muy difícil romperla, pues la meta que los guerreros persiguen activamente es romper ambas predisposiciones perceptuales para entrar en la libertad final de la tercera atención.

Bodhidharma y el Budismo Zen

2006-09-01T09:28:00.000-05:00

El Maestro Bodhidharma

Encontre un articulo muy completo sobre Bodhidharama que me permito reproducir aqui mismo. Tenia intención de hacer un artículo especial acerca de Bodhidharama pero el desarrollado por Francisco Duque de la pagina Bodhidharma es muy completo y si ustedes se fijan bien hay un paralelismo muy cercano al articulo que escribi el dia de ayer cuando hable sobre Hui Neng, solamente que a la inversa. Francisco Duque escribe sobre Bodhidharma y toca a Hui Neng y ayer escribi sobre Hui Neng pero toque a Bodhidharma en el tema. Aqui se ahonda mucho mas sobre Bodhidharma y se relata tambien de manera similar al articulo anterior, cual es el evento que marca el nacimiento de esta doctrina del Zen. Casi al finalizar el articulo donde se habla del destierro de Hui Neng del monasterio, hay una parte que dice "Siendo Shen-Hsiu el naturalmente designado para tal honor y habiendo vencido a Hui-Neng en la disputa doctrinal, se generó una discordia entre los discípulos de ambos." en esta parte no coincidimos porque se reconoce que Hui-Neng habia sido el vencedor de la competencia de estrofas sobre la comprension de la enseñanza del Buddha y como Hui Neng fue el vencedor se genero esa discordia entre los monjes por este motivo el Abad del monasterio decide por seguridad de Hui Neng que abandone el monasterio.

Les dejo con este interesante articulo sobre el maestro Bodhidharama.

Saludos
Lordbryce

Bodhidharma

por Francisco Duque Vela

Es de común aceptación que el Budismo se distingue por dos corrientes de pensamiento que se oponen doctrinalmente a pesar de la común paternidad y dependencia con las enseñanzas de Gautama. Nos referimos al Mahayana (Gran Vehículo) y al Hinayana (Pequeño Vehículo). El Ideal Mahayánico se puede simbolizar por el Bodhisattva que representa la Doctrina del Corazón o de la Compasión infinita hacia todos los seres, reconociendo que todos tienen la posibilidad de participar de la Iluminación, y, en cierto modo, la liberación del Bodhisattva se ve justificada sólo si conduce y acoge a todos los seres, renunciando al Nirvana. De ahí que se le haya denominado «Gran Vehículo», con el objeto de transportar a todos hacia el objetivo final. Por el contrario el Hinayana privilegia la iluminación individual y suele verse en el Arhat, el símbolo del que se libera de la ilusión sin renunciar al Nirvana, y por lo tanto sin pensar en el resto de los seres como condición.

Los seguidores del Mahayana afirman que la doctrina original del Buda es genuinamente mahayánica, y que Kasyapa, su principal discípulo, habría conservado las enseñanzas esotéricas o Doctrina del Corazón encargando a Ananda la difusión de la religión o Doctrina del Ojo, pero es muy probable que Nagarjuna, en el siglo I, le haya otorgado un verdadero cuerpo doctrinal y orientación al Mahayana, cuya esencia es conservada y transmitida por Bodhidharma cinco siglos más tarde.

El Budismo en China

El Budismo entró en China probablemente unos tres siglos a.C. Algunas teorías indican que habrían sido misioneros enviados por el emperador Asoka a través de la ruta comercial de la seda como ocurrió con la expansión hacia Africa y Europa.

Algunos cronistas de la Dinastía Han se refieren a los cultos budistas del valle del Ganges y se relaciona al emperador Huang-Ti (246-209 a.C.) con monjes provenientes de India que habrían intentado predicar el Budismo infructuosamente.

La versión china de la entrada del Budismo es atribuida al emperador Ming-Ti (siglo I), quien habría soñado con la figura del Buda, lo que se interpretó como un signo del Cielo para la adoración de un nuevo dios. Ming-Ti envió entonces una gran embajada hacia el oeste para encontrar las señales del mensaje. Esta volvió más tarde con numerosos monjes y dos sabios budistas indos, haciéndose construir una pagoda budista. Más tarde, decenas de monjes y bikhus llegarían desde la India y otros países para predicar la nueva fe en China.

Sin embargo el Budismo tropezó con algunas dificultades al asentarse en este nuevo territorio por sus propias características, que chocaron de un modo inconveniente con el pensamiento social imperante y no se adaptaron fácilmente a las doctrinas de Confucio. En primer lugar el desarraigo familiar y político del Budismo no era compatible con el sentimiento más acendrado del pensamiento confuciano: la piedad filial, el culto a los antepasados y el ajuste a las normas y procedimientos sociales estrictos entre los que se contaba la autosuficiencia y la responsabilidad político-social. Si el Budismo logró simpatizantes es porque se asemejaba bastante más -al menos en lo doctrinal- al Taoísmo, mucho más liberal y alejado del mundo.

No cejaron los esfuerzos por incrementar la participación budista en China, y en el 335, bajo la Dinastía Tsin del este, el sabio Budhojhanga, traductor de grandes obras al chino, entre ellas el Dhammapadha, logra el reconocimiento oficial del Budismo. En el 405 se produce la llegada de Kumarajiva, que aporta una gran cantidad de obras y da origen a algunas corrientes que hacían hincapié en el conocimiento intelectual de la doctrina. Posteriormente encontramos a Paramartha que llega en el 546 y también se dedica a la difusión de las obras y exposiciones del Mahayana. Quizás este exceso de erudición mantuvo al Budismo confinado a la corte y se limitó a discusiones entre algunos expertos, pero no consigue impactar en la mentalidad y la búsqueda de la sabiduría de los chinos.

Por ello se hacía necesaria una asimilación de la idiosincrasia china al Budismo y se piensa que el éxito de esta fórmula radica principalmente en el pensamiento de Bodhidharma y la doctrina del Zen.

Aparición de Bodhidharma.

Fuentes Históricas Como sabemos, en el largo desarrollo de la Humanidad se han confeccionado dos Historias que corren paralelamente como afluentes de un mismo río, por lo que intentaremos esbozar lo poco que se conoce en ambos sentidos sobre la presencia de Bodhidharma como personaje histórico.

La figura de Bodhidharma (Ta-Mo en China y Budai-Daruma-Daishi en Japón) resulta muy controvertida históricamente hablando. Algunos eruditos aún hoy ponen en duda su existencia debido a la escasa información con que se cuenta.

Las fuentes que se reconocen como más o menos auténticas serían:

-Biografías de Monjes Ejemplares, de Tao-hsuan escrita hacia el 645.

-Los Anales de la Transmisión de la Lámpara, de Tao-yuan escrita hacia el 1002.

Según estos textos, Bodhidharma nació alrededor del año 440 en la ciudad de Kanchi, capital del reino Pallava (sur de la India). Era el tercer hijo del rey Simhavarman y brahmín por nacimiento. Convertido desde joven al Budismo, recibió instrucción de Prajnatara, que había sido llamado desde Maghada por su padre, y es él mismo quien le incita a ir hacia China.

Cerrada la ruta comercial por las invasiones de los Hunos, Bodhidharma se embarca en el cercano puerto de Mahabalipuram, recorriendo el sur de la India y la península maláyica; tarda unos tres años en llegar al puerto de Nanhai, en el sur de China, por el año 475.

Como China se hallaba dividida en las Dinastías Wei en el norte y Liu Sung en el sur, la mentalidad imperante producía algunas diferencias en la asimilación del Budismo por parte de los norteños y sureños, siendo estos últimos de corte más intelectual y erudito y poco dados a la práctica. Habría permanecido visitando monasterios budistas, que según censos de la época llegaban a unos 2000 con un clero de 36.000 personas en el sur y 6500 templos con 80.000 integrantes en el norte. Tao-yuan fecha la llegada de Bodhidharma en el 520 (unos 45 años más tarde que la versión de Tao-hsuan) donde sería acogido por el emperador Wu de la Dinastía Liang, siendo invitado a la capital Chienkan para una entrevista que resultó poco productiva, pues frente a la profunda piedad y esfuerzo en los méritos que le expuso el Emperador, Bodhidharma predicó el origen de su misión expresado en los siguientes términos: «Una transmisión especial fuera de las escrituras, con ninguna dependencia de las palabras o de las letras, dirigiéndose directamente hacia el alma del hombre, contemplar su propia naturaleza y realizar el estado de Buda».

La tradición quiere que haya anunciado su misión con estas palabras:

La razón original de mi venida a este país fue transmitir la Ley, a fin de salvar a los confusos. Una flor de cinco pétalos se abre, y la producción del fruto vendrá de por sí.

Este contraste con el Emperador lo lleva a cruzar el Yangtzé e instalarse en el norte. Permanece cerca de Pingcheng y probablemente sigue a los monjes que se trasladaron con el emperador Hsiao-wen a su nueva capital Loyang a orillas del río Lo, en el 494 -según Tao-hsuan-. En el 496, el Emperador ordena la construcción del templo de Shaolin, en el monte Sung, provincia de Honan, al sudeste de Loyang, para otro maestro indo, pero es Bodhidharma el que se instala en sus dependencias y le otorga la fama posterior. Se dice que en el pico Shaoshi del monte Sung, Bodhidharma se refugia en una caverna para permanecer sentado meditando frente a una pared rocosa, situada a un kilómetro del templo, por ello es conocido como Pikwan Po-lo-men, o «el Brahmán que mira la muralla».

En su estancia en Loyang, probablemente en el templo Yungming, que albergaba a monjes extranjeros (que hacia el 534 acogía a unos 3000 provenientes hasta de Siria), ordenó a un monje llamado Sheng-fu, que poco después partió hacia el sur sin haber predicado la doctrina. Luego se menciona a Tao-yu, que permaneció con Bodhidharma unos 5 ó 6 años y que aun cuando entendió el Camino nunca enseñó; y Hui-k'o, que se convertiría en su sucesor y depositario del manto y el cuenco sagrado, reliquia que Bodhidharma habría traído desde la India y que sería el empleado por el propio Buda para la limosna; además se dice que le entregó una traducción del Sutra Lankavatara. La leyenda quiere que Hui-k'o haya sido manco habiéndole presentado el brazo cortado como testimonio de su inconmovible voluntad de transformarse en su discípulo.

Luego, en el 528 y poco después de haber transmitido su doctrina a Hui-k'o, muere envenenado por un monje celoso. Según Tao-yuan, los restos de Bodhidharma fueron enterrados en el templo de Tinglin, en la montaña de la Oreja del Oso, cerca de Loyang. Después de esto, que puede ser más o menos verídico, la leyenda afirma que tres años más tarde, un funcionario que caminaba por las montañas de Asia central se encuentra con Bodhidharma, quien le explica que se marcha hacia la India; llevaba un bastón con una única sandalia colgando. Este encuentro despierta la curiosidad de los monjes que acuden a la tumba del Maestro, verificando que se encontraba vacía con una única sandalia en su interior.

H.P. Blavatsky afirma en su Doctrina Secreta que la misión de Bodhidharma es refundar el Budismo Esotérico de la Escuela Tsung-Men, la verdadera Doctrina del Corazón, subdividida más tarde en cinco escuelas, lo que se infiere de sus palabras acerca de la flor de cinco pétalos.

Se discute todavía si dejó escritos o si su enseñanza era meramente intuitiva y carente de explicaciones. Blavatsky le otorga autoría sobre diversos libros y los estudiosos le atribuyen tradicionalmente, aunque discutible, las siguientes obras: Meditación sobre los Cuatro Actos, Tratado sobre el Linaje de la Fe, Sermón del Despertar, Sermón de la Contemplación de la Mente.

Además suele otorgársele autoría sobre un pergamino denominado el I-Chin-Ching, tratado que contendría instrucciones formativas de carácter psicofísico que se interpretarían como la base -y única relación- con ejercicios de artes marciales, ya que estaban destinados a fortalecerlos física y psíquicamente con el objeto de facilitarles la accesis hacia los estados de conciencia superiores; sin embargo estas últimas referencias no se encuentran contenidas en las biografías tradicionales.

Estos textos se encuentran clasificados dentro de la exposición exotérica y forman parte del Ch'ang o escuela Zen que se estructuraría después de él, principalmente a partir del Sexto Patriarca Hui-Neng.

Ahora, acerca de la difundida paternidad de Bodhidharma sobre las artes marciales de Shaolin, en sentido estricto, no existen referencias en ninguna de las dos fuentes mencionadas, y para afirmar -aparte del texto antes mencionado- el desarrollo de ejercicios o sistemas gimnásticos psicofísicos marciales a la manera del Hatha-yoga, debemos dejar espacio a la leyenda que corre paralela a la historia. En este último tema, se suele atribuir a Bodhidharma la preparación de los monjes, con el objeto no sólo de fortalecer sus condiciones sino además capacitarse para la defensa, motivada por el relativo aislamiento del Templo y la peligrosidad de los caminos infestados de bandidos y animales feroces. Algunos relatos dicen que el Maestro transformó brazos y piernas en eficaces armas de combate, otorgándole un prestigio sin igual al naciente estilo del Shaolin-Shu, enriquecido muy probablemente con elementos parapsicológicos, cosa que era común entre los monjes budistas como acaeció con los primeros que arribaron en la época de Huang-Ti y que escaparon de un modo milagroso tras haber sido víctimas de torturas y encierros. Posteriormente esta fama creció de un modo extraordinario y muchos militares que huían de los manchúes se refugiaron en el Templo aportando su propia experiencia al estilo e incrementando la complejidad de su prácticas de modo tal que siglos más tarde sería imposible distinguir la huella de Bodhidharma entre el entramado de técnicas con armas y sin armas que constituían la base de varias formas de lucha atribuidas a Shaolin.

Referencias Míticas

Como en todos los casos de la historia de los Adeptos, su vida se encuentra plagada de mitos y leyendas que ensalzan y justifican el increíble impacto, que tan nebulosa existencia dejó en el misticismo budista chino, sólo comparable al de la vida y enseñanzas del propio Gautama.

Por ejemplo se relata que cuando Bodhidharma sostuvo el encuentro con el emperador Wu, éste le expuso la imperiosa necesidad de practicar actos piadosos y del mérito de las obras como condición para alcanzar el estado de Buda. El Maestro le replicó que ni el mérito ni las buenas obras acercaban al discípulo ni un ápice hacia la Iluminación, que antes bien, la ruptura de todo condicionamiento mental, de todo prejuicio, eran necesarios para alcanzar el Budhado. Como el Emperador se mostrara contrariado por esta respuesta, Bodhidharma abandonó la corte sin mediar otra insinuación. Más tarde, y aconsejado por sus asesores, envió en la búsqueda del Maestro, pero el emisario lo perdió de vista cuando cruzaba el Yangtzé sobre un junco hueco.

Ya instalado en la caverna frente a la pared rocosa cerca de Shaolin, quiere la tradición que, al buscar Bodhidharma el estado de Iluminación necesario para la fundamentación de la existencia, se haya distraído con la imagen de una hermosa mujer (la tentación de Mara) y para resolver esto, decide meditar sobre un objeto o símbolo hasta detener el flujo mental. Como lo venciera el cansancio a menudo, decidió arrancarse los párpados y arrojarlos fuera de la cueva en la que habitaba. Pasado largo tiempo (nueve años según la leyenda) y habiendo logrado su propósito, bebió una pacificante bebida obtenida de unas hojas que crecieran del lugar en donde cayeron sus párpados, y esta planta fue luego conocida como Té.De un modo inequívoco se lo pinta o representa en esculturas con ojos saltones y carentes de párpados.

Su proveniencia mítica se identifica con el Cielo occidental o Shamballah, Patria legendaria de la jerarquía de Adeptos y salvadores.

Hasta él se acercó el que sería su discípulo Hui-k'o, quien, proviniendo de un linaje guerrero, habría llegado a despojarse de un brazo con su sable para demostrar así su fidelidad y su deseo de ser instruido. Aceptado ya, debió aún lanzarse al vacío y ante una muerte segura salió ileso, en virtud a la firme convicción de seguir a su Maestro. En su sucesión y hasta el Sexto Patriarca cabe hacer notar un hecho que si bien tiene un carácter simbólico sería digno de un artículo aparte. El traspaso de la doctrina se realizó en línea directa hasta el Quinto Patriarca, el cual tuvo dos discípulos al momento de su sucesión. Por un lado Hui-Neng es reconocido como el Sexto Patriarca del Budismo Zen y el verdadero iniciador de esta Escuela y se caracteriza por sus respuestas y conducta paradójicas propias de todos los maestros del Zen. Su origen es humilde y se resalta su carácter iletrado frente al del otro discípulo Shen-Hsiu, quien tomado por un erudito, representa vulgarmente al intelectual dogmático. Se dice que el manto de Bodhidharma habría sido entregado junto a la Doctrina hasta el Quinto Patriarca, pero éste se lo legó a su discípulo Hui-Neng por su mayor intuición del Zen, después de un concurso de poemas en que Shen-Hsiu, haciendo gala de sus conocimientos, ilustró a la mente como un espejo que debía ser limpiado. Hui-Neng respondió al desafío con un poema típicamente Zen; «No habiendo mente ni espejo, no hay nada que limpiar». El Maestro le otorgó la victoria, sin embargo le instruyó en relación a no entregar el manto posteriormente a nadie, ya que esto no era necesario en lo sucesivo. Siendo Shen-Hsiu el naturalmente designado para tal honor y habiendo vencido a Hui-Neng en la disputa doctrinal, se generó una discordia entre los discípulos de ambos. Más tarde Hui-Neng se va hacia el sur y funda su Escuela, que daría origen y desarrollo al Zen propiamente tal con sus características tan difundidas en nuestros días.

El origen de esta transmisión de la Enseñanza Interna se remonta al mismo Gautama y su discípulo Kasyapa quien -quiere la tradición- habría despertado a la Iluminación tras el enigmático sermón dado por el Buda en la Montaña Pico de Buitre, cuando levantó entre sus dedos una flor que sus discípulos le habían entregado, recogida de entre las diversas ofrendas depositadas por los numerosos concurrentes, esbozando una sonrisa. Tras un prolongado silencio, Kasyapa sonrió a la vez; enseguida el Buda se retiró dando por terminado el sermón. Los budistas zen quieren ver los orígenes de la Escuela del Zen en este encuentro, y el inicio de la Doctrina Secreta del Budismo.

Enseñanza de Bodhidharma

Las biografías antes mencionadas sólo dicen que Bodhidharma enseñó «Contemplación de la pared» y las cuatro prácticas descritas en la Meditación de los Cuatro Actos.

Estas escuetas referencias pueden extenderse y fundamentarse otra vez en lo que afirma H.P. Blavatsky cuando habla de la Doctrina del Ojo y la Doctrina del Corazón. La denominada Doctrina del Ojo, es la contenida en las escrituras exotéricas y difundida en un cuerpo religioso principalmente hacia el sur de la India y cobijada en el Hinayana. La enseñanza esotérica o Doctrina del Corazón sería la base del Mahayana, extendida hacia el norte y refugiada en el Tíbet y China, primero a través de Nagarjuna y Aryasangha y continuada de un modo estrictamente ordenado de Patriarca a Patriarca por lo menos hasta la época de Bodhidharma. Este, dice Blavatsky, es, junto con Nagarjuna, un reformador y autor de las obras más importantes de la escuela china de contemplación (Dan o Ch'ang de Dhyana).

Agreguemos además algunas referencias de la historia de Hui-k'o, sucesor de Bodhidharma. En el 534 el emperador Hsiao-wu muere asesinado y el reino norteño de Wu se dividió en dos dinastías Wei. A consecuencia de continuos ataques a la ciudad de Loyang, Hui-k'o se refugió probablemente en Wei oriental debido a que los gobernantes eran budistas y acogieron a todos los monjes que huían del conflicto. En la capital, Yeh, conoce a T'an Lin, erudito budista que traducía y prologaba sutras. Este encuentro despierta el interés de T'an Lin por las enseñanzas y escribe un prefacio a la Meditación de los Cuatro Actos. Hasta ahí la historia recoge datos sobre Bodhidharma.

Aunque el Maestro había sido antecedido por otros eminentes budistas de las escuelas contemplativas, la aparición fugaz y oscura de Bodhidharma provocó un increíble impacto. Si entendemos que sólo un discípulo es el depositario de tan extraordinaria revolución espiritual, no podemos explicarnos su difusión y enorme prestigio. No sabemos nada más, por razones obvias, acerca del trabajo de Bodhidharma y sus cinco ramas esotéricas, probablemente el verdadero fundamento de tal impacto, pero al parecer nos han quedado claros ejemplos de su enseñanza más popular, y siempre dentro de la línea contemplativa, el Zen.

Existen buenas razones para creer que los antecedentes contemplativos de Bodhidharma transmitieron los principios fundamentales del Sunyata, o «contemplación de la vacuidad del mundo», que enseña el Mahayana y que deriva en el Wu-wei-che-jen o estado de «verdadero hombre sin posición», el estado de Budha; pero se los suele simbolizar en el cojín de la meditación o las prácticas relacionadas con el Tantrismo que dieron origen a escuelas chinas y japonesas de Budismo. Sin embargo Bodhidharma lleva su enseñanza de la mano de la espada que Prajnatara -según cuenta la leyenda- le entregó junto con la doctrina, para cortar firmemente las ligaduras con el mundo y no remitirse a una purificación de la mente en una simple internalización que se asemeja más al Hinayana.

No abandona los sutras, y de hecho vuelve a ellos sin cesar, pero su transmisión es eminentemente práctica y está claramente orientada a la salvación del mundo, o sea es en esencia Doctrina del Corazón. En los cuatro sermones ya mencionados, y de los cuales se tienen versiones ahora muy antiguas, pues a principios de siglo se hallaron miles de manuscritos budistas de los siglos VII y VIII, época T'ang, en las Grutas de Tuhuang en China, que han sido trabajados y traducidos, se encuentran contenidas las enseñanzas recopiladas de Bodhidharma; las menciones a sutras son principalmente del Nirvana, Avatamsaka y Vimalakirti.

La Meditación sobre los Cuatro Actos.Este sermón describe brevemente la entrada al Camino a través de la razón (contemplación) y la práctica. La razón dice: «...significa comprender la esencia mediante la instrucción (la necesidad de un Maestro) y creer que todos los seres vivos comparten la misma naturaleza...», abandonando la ilusión, entrando en comunión con la cadena humana. Las cuatro prácticas son: sufrir la injusticia, o aceptación del Karma; adaptarse a los condicionamientos de la existencia; no buscar nada o matar el deseo; y practicar el Dharma. Las Cuatro Nobles Verdades.

El Tratado sobre el Linaje de la Fe. Propone que la búsqueda del Buda más allá de la Mente, como Yo real, es absurdo, y sostiene la perfecta identidad del Ser Interno o Propia Naturaleza con el Buda. Además hace hincapié en la inutilidad de las buenas obras y el mérito o el apego a la doctrina y la recitación de los sutras, frente al desvelamiento de la propia Naturaleza, como única vía de Iluminación.

El Sermón del Despertar. Este texto habla sobre la naturaleza del Nirvana o del estado de Iluminación que adviene tras el desapego total de las apariencias de este mundo, que generan en nosotros la sensación de lo agradable y lo desagradable, mediante lo cual se condiciona el Karma. Menciona aquí el vocablo Zen y lo define como un estado de vida en que se permanece inalterable, descondicionado y despierto, pero a la vez entregado a la caridad sin ningún tipo de pesar y renunciando a los frutos de dicho estado. El origen del sufrimiento es el mismo que el del Nirvana, por lo tanto se agota el sufrimiento en su vacío. Existe un necesario encadenamiento entre los Budas y los mortales cuando dice: «Los mortales liberan a los Budas y los Budas liberan a los mortales».

El Sermón de la Contemplación de la Mente. En la mente se encuentra la raíz de todas las cosas. El Sutra del Nirvana dice: «Todos los mortales cuentan con naturaleza búdica. Pero se halla cubierta con la oscuridad de la que no pueden escapar. Nuestra naturaleza Búdica es conocimiento: conocer y hacer que otros conozcan a otros. Realizar el conocimiento es la liberación». O sea, la contemplación de la mente es conocimiento. Conocimiento es ayudar a otros al propio conocimiento. La realización total del conocimiento es la liberación de todos los mortales. Tres venenos infunden la muerte y la perdición: el odio, la codicia y la ilusión. El Camino Moral, la Meditación y la Iluminación son las vías para contrarrestarlos. Esto se ve mejor explicado en las seis Paramitas o Caridad, Moralidad, Paciencia, Devoción, Meditación y Sabiduría. Explica que las referencias a las obras meritorias como la construcción de monasterios, la recitación de los sutras, la prescripción de alimentos o las purificaciones, son el símbolo de prácticas internas que tienen que ver con la localización de determinados motores ocultos en la naturaleza humana, por lo tanto valorizar el contenido de las obras sin las prácticas discipulares es caer en la ilusión y atenerse a las consecuencias kármicas de lo bueno y lo malo.

Como vemos, estos sermones se encuentran plenamente imbuídos de la doctrina Mahayánica de la compasión hacia todos los seres y el necesario encadenamiento de sabios y mortales para liberar a toda la Humanidad. Es la genuina enseñanza de los Maestros de Sabiduría que floreció de modo extraordinario en la oculta Transmisión de la Ley de un monje que vino del oeste para traer el Zen y algo más.

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Bibliografía Doctrina Secreta, Tomo VI. Helena Petrovna Blavastky.

El Budo Secreto. Michel Coquet y Carmelo Ríos.

Budismo Mahayana. B.H. Suzuki. Manual de Budismo Zen. D.T. Suzuki.

Tratado de Budismo Zen. D.T. Suzuki.

La Práctica del Zen. Chang Chen Chi. Enseñanzas Zen de Bodhidharma Red Pine. Noviembre de 1996

Hui Neng y el Budismo ZEN

2006-08-31T08:37:00.000-05:00

Hui Neng

Hablar de Hui Neng es hablar tambien de Bodhidharma quien es considerado el primer patriarca del Budismo Dhyana, Ch'an o Zen. Bodhidharma será tema exclusivo de otro post. Se dice que cuando el Buddha pronunció su maxima enseñanza en el momento en que el levanto el loto, el único en comprender su mensaje sin palabras fue su discipulo Kashyapa, porque el comprendio que el significado detrás de todo mensaje del Buddha era romper con la red de conceptos o ideas, perder la forma humana o descondicionarse en terminos de Carlos Castaneda o Krishnamurti. Buddha entendio que solo Kashyapa habia comprendido y "asintió" con la cabeza y luego se propuso a pronuciar un sermon verbal para quienes aun se hayaban atrapados en la red de las ideas o el samsara. El linaje del Mahayana el camino de los Bodhisatvas o Gran Vehiculo del budismo fue continuado por Ananda y Kashyapa. Ananda lo continuo con Nagarjuna de quien anteriormente hablamos que tenia una enseñanza muy similar a la de Krishnamurti y a traves de Kashyapa y despues por Bodhidharma fue conocido en China como Zen. Cuatro siglos antes de la llegada de Bodhidharma a China el Budismo ya se habia instalado en China proveniente de la India y se le habia dado una bienvenida imperial en el sigl 1 d.c. construyendo monasterios y traduciendo las escrituras del sanscrito al chino. Pero en el año 520 d.c. cuando llego este misterioso y ceñudo sabio llamado Bodhidharma cuando se empezo a dar verdadero sentido a la esencia de las enseñanzas de Buddha.

Cuando llego Bodhidharma a China lo primero que hizo fue llegar al palacio imperial. La leyenda cuenta que el emperador mando llamar a Bodhidharma y le pregunto que cuanto mérito habia ganado al construir monasterios, ser el protector de las escrituras y cuidar de los monjes y monjas y Bodhidharma respondio "! Ninguno ¡" , "Porque ?" pregunto el emperador, y Bodhidharma le dijo que "Esos eran logros minimos", le dijo " Sus objetos son meras sombras. El único trabajo que conlleva merito es la sabiduria, pura, perfecta y misteriosa que no puede obtenerse mediante actos materiales. "Y entonces?" pregunto el emperador, ¿Que es la verdad nombre en su mas alto significado?" y Bodhidharma respondio "Esta vacia, no hay nada noble en ella". El emperador ya estaba por demas aturdido y dijo "¿Quien es este monje que esta delante de mi?" a lo que el monje replico "No lo se". Y abandono la corte.
Bodhidharma se retiró a un monasterio, y una vez alli, se coloco frente a una pared, donde, segun se dice, permanecio inmovil en silencio absoluto durante 9 años, a fin de mostrar que el budismo no es una funcion de tareas piadosas, traducir textos o llvar acabo rituale. Junto a el llego un estudioso confuciano de nombre Hui k'o, que se dirigio respetuosamente llamandolo "¡Maestro!", pero el maestro siguio mirando la pared sin mostrar señal alguna de lo que habia oido. Hui K'o permanecio en pie durante dias. Comenzo a nevar y Bodhidharma permanecio exactamente como hasta entonces . Asi que el visitante con el fin de mostrar su seriedad de proposito, desenvaino su espada y se corto el brazo izquierdom, presentandoselo al maestro, ante lo cual el monje se volvió. "Busco que me instruyan" dijo Hui K'o " en la doctrina del Buddha". "no puede ser hallada a traves de otro " fue la respuesta. " En tonces te suplico que pacifiques mi alma" a lo que el monje respondio " Muestramela y asi lo hare", "Lo he deseado durante años pero cuando la busco no puedo hallarla" y entoncs Bodhidharma le dijo "¡Ahi está!, Está en paz. Déjala Sola" y el monje volvio a mirar la pared. Se dice que Hui K'o en es emomento despertó a su propio entendimiento o trascendencia , desprovisto ya de conocimientos mundanos y preocupaciones y se convirtio en el primer maestro Dhyana en China.

De la Linia de Hui K'o el siguiente maestro en importancia fue Hui-Neng (o Wei Lang) es el Sexto y último Patriarca del Budismo Dhyana, Chan o bien Zen (638-713), y se le considera el fundador de la Escuela Sureña del Zen. Hui-Neng vivió durante el tiempo de la dinastía de T'ang (619-906), que frecuentemente se considera el apogeo de la cultura China. El desarrollo del Budismo Chino fue particularmente marcado durante esta era, ayudado por el patronato imperial.

Se dice tradicionalmente que Hui Neng había sido un leñador analfabeto del área de la frontera. Su madre era viuda y la mantenia cortando leña. Hui Neng era en ese entonces un hombre joven Un dia estaba junto a la pueta de una vivienda, esperanod un encargo, cuando escucho a alguien de adentro que recitaba los versos de una escritura Mahayana llamada el "Sutra del Diamante Cortante" que hemos referido anteriormente. "Despierta la mente" fue lo que escucho "No la fijes en parte alguna". E inmediatamente se iluminó. De hecho este acontencimiento marcó el budismo en China porque posterirmente el hablaria sobre la Iluminacion Súbita en oposicion a la iluminacion Gradual. Krishnamurti afirma y propone que la compresion gradual forma parte del tiempo y fija a la mente en el mismo tiempo y en la red de conceptos o entramado de pensamientos. Don Juan mediante los libros de Carlos Castaneda, dijo que los brujos de la antiguedad tenian diferentes formas de eliminar la "imagen de si" p de "perder la forma humana", "el molde" gracias a cortar las cabezas de este demonio una por una o bien matarlas a todas al mismo tiempo. Muy similar a la comparacion de la Iluminacion Gradual y la Subita.

El propio Hui Neng lo narra de la siguiente forma :

Un día estaba vendiendo leña en el mercado, cuando uno de mis clientes me ordenó que le llevara un atado a su tienda. Después de que la mercancía había sido entregada y el pago recibido, salí de la tienda y me encontré con un hombre recitando un Sutra. Tan pronto oí el texto del Sutra, mi mente se iluminó instantáneamente. Le pregunté al hombre el nombre del libro que estaba recitando y me contestó que era el Sutra del Diamante (Vajracchedika o El Diamante Cortador). Más adelante le indagué de dónde había venido y por qué recitaba ese Sutra en particular. Contestó que venía del Monasterio de Tung Tsan en el Distrito de Wong Mui de Kee Chow; y que el abad encargado de este templo era Hwang Yan, el Quinto Patriarca; que había cerca de mil discípulos bajo su tutela; y que cuando fue allá a rendirle homenaje al Patriarca, asistió a las conferencias sobre este Sutra. Más adelante me dijo que Su Santidad alentaba tanto a los laicos como a los monjes a recitar esta escritura, ya que por hacerlo podrían realizar su propia y así alcanzar la Budeidad directamente.

Con el deseo de mejorar su comprension, Hui Neng se dirigio a un monasterio, el monasterio del ciruelo amarillo donde el anaciano Huang Jen, el principal maestro Ch'an de la epoca, acogio al joven y le destino a la cocina y ha realizar otras labores domesticas

El mismo lo relata de la siguiente manera:

Entonces, fui a rendirle homenaje al Patriarca quien me preguntó de dónde venía y
que esperaba obtener de él. Le repliqué – Soy un plebeyo de Sun Chow de Kwangtung. He viajado desde lejos para presentarle mis respetos y para pedirle nada más que la Budeidad. – ¿Eres un indígena de Kwangtung, un salvaje? ¿Cómo puedes esperar ser un Buda? – preguntó el Patriarca. A lo cual le contesté – aunque hay hombres del norte y hombres del sur, el norte y el sur no hacen la diferencia en sus naturalezas Búdicas. Un salvaje es diferente de Su Santidad físicamente, pero no hay diferencia en nuestra naturaleza Búdica. Se deponía a responderme pero la presencia de otros discípulos lo hizo detenerse al instante. Entonces me ordenó que me uniera con el grupo para trabajar. Entonces le dije – Su Santidad, ¿me permite decirle que Prajna (la Sabiduría Trascendental) surge con frecuencia en mi mente? Cuando uno no se desvía de su propia , uno puede ser llamado el ‘campo de méritos’.* ¿Yo no sé que trabajo Su Santidad me pondrá a hacer? - Este salvaje es muy brillante – comentó él. Ve al establo y no hables más. Entonces me retiré al campo de trabajo y uno de los hermanos me dijo que partiera leña y sacudiera el arroz.

Ocho meses despues, el maestro, viendo que habia llegado la hora de nombrar a su sucesor Hung Jen anunció que aquel entre sus monjes que mejor pudiese resumir en una sola estrofa la esencia del budismo, recibiria el habito del abad y su cuenco para mendicar, simbolos de la mas alta jerarquia. Compitieron unos quinientos monjes, entre los cuales se encontraba uno especialmente calificado, de quien todos pensaban que seria el ganador, se llamaba Shen Hsiu. Y ciertamente sus lineas fueron las seleccionadas e inscritas en un muro para que todos las viesen. Su estrofa decia asi:

El cuerpo es el arbol de bo
la mente, un espejo brillante,
Procurad mantenerlos siempre limpios,
Para que el polvo no los ensucie.

La idea es que la esencia del budismo es la diligente purificacion. El analfabeto que habia oido sobre la competencia pidio a un amigo que le leyese el poema inscrito en el muro, y cuando lo hubo escuchado, pidio a su compañero que escribiese la siguientes estrofas junto al anterior:

El cuerpo no es el arbol del bo,
La mente no es un espejo brillante,
Como en realidad nada existe,
¿Sobre qué se posará el polvo?

A la mañana siguiente el abad escucho la excitada charla entre los monjes, descendio junto a ellos y permanecio un rato frente al anónimo poema, cogió su zapatilla y lo borró. Pero habia adivinado quien era el autor y esa noche envio a buscar al plebeyo (Hui Neng) , aquien ofreció el hábito y el cuenco . "Aqui tienes, hijo mío", dijo " aqui tienes los emblemas de esta jerarquia. ¡Ahora parte!, ¡ Huye ! ¡ Desaparece !". Aunque esto parezca duro era lo mejor para la seguridad de Hui Neng ya que el abad sabia que este hecho procuraria la envidia recalcitrante de un sector de los monjes.

La doctrina de Shen Hsiu se comvirtio en el pilar de la escuela septentrional Ch'an de China , basada en la mencionada idea de la "enseñanza gradual" (cien chiao) y en el cultivo de la sabiduría o conocimiento. Por su parte Hui Neng se convirtio en el fundador d ela escuela meridional, la de la "enseñanza súbita" (tun chiao) el "insight" de krishnamurti o la llamada "percepcion instantanea".Esta doctrina fundada por Hui Neng se basa en que el conocimiento o la percepcion mas bien de la Budeidad es un acto mas bien intuitivo o por discernimiento , por la iluminacion súbita. Por ello las disciplinas de un monasterio no resultan solo innecesarias sino tambien pueden convertirse en un obstaculo, y una doctrina de ese tipo, tal y como lo reconocio el anciano abad, puede llegar a minar y desacreditar todo el sistema monastico. De ahí su insitencia para que Hui Neng desapareciese. Hui Neng heredó el rango de Sexto Gran Patriarca. Hui-Neng resurgió en su madurez como el último de los Grandes Maestros del Ch'an o Zen, finalmente popularizando las enseñanzas entre todas las clases sociales. Aunque él mismo era analfabeto y expandió el budismo en el más simple de los términos, sus estudiantes y discípulos incluyeron escolares de la Escuela Confuciana como también monjes eminentes, e inclusive un maestro del canon Budista de la India.

La carrera de Hui-Neng tuvo un efecto incalculable en la diseminación del Zen en la China. De acuerdo con la biografía de Hui-Neng, documentada en los anales tradicionales del Zen, había treinta y tres personas conocidas como sucesores formales del Gran Maestro, que enseñó el Zen abiertamente y que había un número indocumentado de otros que obtuvieron la enseñanza y escondieron sus nombres y sus evidencias.

"¡ Mira tu interior !, se dice que enseño Hui Neng "¡ El secreto esta en tu Interior !"

Esta frase posteriormente fue muy popularizada y llega a nuestros dias muy desfigurada por el romanticismo. Hui Neng se referia a la "Naturaleza de la mente" a la "Esencia de la mente" como el decia.

Quien quiera leer el interesante y muy exclarecedor Sutra de Hui Neng puede hacerlo a traves de la Web o bien bajar el libro en español y formato pdf en las siginetes direcciones:

Saludos

Lordbryce

Sobre la Vida De Joseph Campbell

2006-08-29T08:16:00.000-05:00

Joseph Campbell
(1904-1987)

Nacido en New York el 26 de Marzo de 1904, su interés por las cuestiones antropológicas (en concreto, por la cultura nativa estadounidense) se despierta a la temprana edad de seis años, cuando su padre le lleva a ver el espectáculo del salvaje oeste de Buffalo Bill y el Museo de Historia Natural.

Orador, historiador de las religiones filósofo, famoso sobre todo por sus estudios de las religiones y de mitologia comparada (Nueva York, 26.3.1904 - Hawaii, 31.10.1987).

En 1917 la familia Campbell se construye una cabaña en los montes Pocono (Pennsylvania); allí encontrará a su primer mentor, Elmer Breger, autor de libros infantiles sobre los indios.

En 1920 encuentra un segundo mentor en la figura del Dr. Nelson Hume, director de la Canterbury Preparatory School (New Milford): él será quien le introduzca en la literatura y el arte de la escritura, llegando a ser editor de diversas publicaciones del colegio, además de que sus intereses se amplían hacia la biología.

En 1923, en la Universidad de Columbia, conoce a su tercer mentor, Raymond Weaver, además de que inicia una fructífera época de viajes que le llevaran hasta California, después a México y Guatemala...

Precisamente: su interés por el budismo comienza al año siguiente cuando, en un viaje en barco, conoce a Jiddu Krishnamurti (por cierto que, además de en los estudios, está interesado en los deportes y la música: toca el saxo en bandas de jazz).

Son años sumamente fructíferos: obtiene su título de Bachelor of Arts en la propia Columbia y descubre La rama dorada; empieza a estudiar literatura, centrando su interés en las leyendas artúricas lo que, a su vez, le lleva a estudiar filología (se centra en el francés antiguo)

En 1927 viaja a Europa; conoce Alemania, Austria, Hungría y Checoslovaquia. Su residencia la tiene en París, donde descubre el arte moderno y conoce a James Joyce. Al año siguiente se matricula en la Universidad de Munich, donde estudia sánscrito y filología indoeuropea bajo el magisterio de Hans Oertel; también descubre a Freud y Jung, a Mann y Goethe...

Regresa a EEUU y los años siguientes resultan movidos -y no únicamente por el famoso crack- concluyendo esa época en 1933 con su regreso a Canterbury, donde da clases de distintas materias y prosigue sus estudios, lo que verdaderamente le interesa; se retira para, con sus ahorros, poder seguir estudiando y escribiendo, época ésta que concluye en 1938 con su boda con Jean Erdman, que había sido estudiante suya y que formaba parte de la compañía de Martha Graham.

Conoce a Heinrich Zimmer en 1940, con quien de inmediato entabla relación de amistad y éste le recomienda a los fundadores de las Bollingen Series.

En 1941 y durante tres años trabajará con Swami Nikhilananda en la traducción y edición de El evangelio de Sri Ramakrishna y Los Upanishads.

Será en el año 43 el que vea la aparición de su primera publicación académica, Where the Two Came to Their Father. A Navaho War Ceremonial al tiempo que el fallecimiento de Zimmer le trae a las manos una imprevista tarea: hacerse cargo de sus papeles... son unos años en el que su trabajo como editor destaca por encima de otras facetas y, para demostrarlo, ahí están El rey y el cadáver (de Zimmer), Los dioses de los griegos (de Kerenyi) y claro, los capitales Papers from the Eranos yearbooks.

En 1959 da su primera conferencia en las reuniones de Eranos y, además, aparece el primer volumen de Las máscaras de Dios y así sucesivamente, van apareciendo trabajos al tiempo que se multiplican reconocimientos e invitaciones a participar en los más variados foros.

Campbell descubrió, haciendo un detallado estudio histórico de varias mitologías y religiones en el mundo, que existen temas comunes en todas. Sus intuiciones fueron en gran parte inspiradas por el famoso psiquiatra C.G. Jung, quien creía que existen arquetipos en el inconciente colectivo. Los arquetipos constituyen una especie de memoria biológica común a todos los seres humanos. Esta memoria biologia podria interactuar con los campos morficos y con la noosfera de alguna forma inextricable para formar la conciencia. Los estudios de Campbell resaltaron la importancia de la figura del héroe en todas las culturas humanas de todos los tiempos. También se hizo la hipótesis que el héroe pasa a través de ciclos, el camino del héroe, muy similares en todas las culturas (separación – retiro, entendimiento, vuelta a la sociedad y transformación de ésta). Estos ciclos fueron asimismo asimilados a aquellos de los chamanes y de los esquizofrénicos. Esta comparación se estudia en su libro Los Mitos - Su impacto en el mundo actual.

La línea general de sus obras más conocidas (El héroe de las mil caras, Las máscaras de Dios) consiste en señalar las significativas coincidencias observadas entre el simbolismo de los sueños y ciertos elementos característicos de los mitos. El autor efectúa una exposición ordenada de dichos elementos, que ilustra mediante profusas referencias a las mitologías de los grupos culturales más diversos. La partida, la iniciación, la apoteosis y el regreso son componentes esenciales de la aventura del héroe y se identifican una y otra vez en leyendas, tradiciones y rituales de todos los pueblos del mundo: en los mitos polinesios o griegos, en las leyendas africanas, en las tradiciones de los aborígenes norteamericanos, en los cuentos de hadas y aun en ciertos símbolos de las grandes religiones actuales.

Campbell indica la posibilidad de que estos sistemas simbólicos representen creaciones naturales de la mente humana -de ahí su difusión- y señala que la situación perturbada de la sociedad occidental en los últimos tiempos bien pudiera deberse al descrédito progresivo en que han caído las mitologías y a la racionalización sufrida por ellas, con lo cual las imágenes simbólicas se refugian en su lugar de origen --el inconsciente-- y el individuo aislado ha de enfrentarse a los dilemas que en un tiempo resolvían satisfactoriamente los sistemas mitológicos colectivos.

En 1984, en su fiesta de cumpleaños en el Palacio de Bellas Artes de San Francisco, se reúnen más de mil invitados y al año siguiente comienza la filmación de lo que será The Power of Myth (en el célebre Skywalker Ranch de George Lucas). Muere el 30 de Octubre de 1987 en Honolulu.

La obra de Campbell inspira muchos de los grandes mitos del mundo contemporáneo, de manera especial aquellos creados por el cine: muchas películas de la Disney (El Rey León), La Guerra de las Galaxias (Star Wars) tienen relación directa con Campbell; en otras obras, también antecedentes, se reflejan sus descubrimientos: El señor de los anillos, Braveheart, Superman, Batman, Matrix.

La información fue tomada en parte de la Fundación Joseph Campbell y de la informacion disponible en Wikipedia sobre Campbell.

Comentarios sobre la Obra de Rupert Sheldrake

2006-08-28T14:57:00.000-05:00

Rupert Sheldrake es uno de los biólogos más controvertidos de nuestra época. Sus teorías están revolucionando no sólo la rama científica de su campo sino que desbordan hacia otras disciplinas como la física y la psicología. Los científicos ortodoxos lo acusan de introducir la filosofía en la ciencia. Mas adelante veremos algunas comparaciones y comentarios en realcion a lso estudios de Teilhard de Cardin y sobre las conversaciones que Rupert Sheldrake sustuvo con krishnamurti y con David Bohm.

En su libro Una Nueva Ciencia de la Vida, Sheldrake toma posiciones en la corriente organicista u holística clásica, sustentada por nombres como Von Bertalanffy y su Teoría General de Sistemas o E.S. Russell, para cuestionar de forma tajante la visión mecancista que da por explicado cualquier comportamiento de los seres vivos mediante el estudio de sus partes constituyentes y posterior reducción de los mismos a leyes químicas y físicas.

Sheldrake, en cambio, propone la idea de los campos morfogenéticos, los cuales ayudan a comprender como los organismos adoptan su formas y comportamientos característicos.

"Morfo viene de la palabra griega morphe, que significa forma. Los campos morfogenéticos son campos de forma; campos, patrones o estructuras de orden. Estos campos organizan no solo los campos de organismos vivos sino también de cristales y moléculas. Cada tipo de molécula, cada proteína por ejemplo, tiene su propio campo mórfico -un campo de hemoglobina, un campo de insulina, etc. De igual manera cada tipo de cristal, cada tipo de organismo, cada tipo de instinto o patrón de comportamiento tiene su campo mórfico. Estos campos son los que ordenan la naturaleza. Hay muchos tipos de campos porque hay muchos tipos de cosas y patrones en la naturaleza..."

La gran contribución de Sheldrake ha consistido en reunir nociones vagas sobre los campos morfogenéticos (Weiss 1939) y formularlos en una teoría demostrable. Desde que escribió el libro en el que presenta la hipótesis de la Resonancia Mórfica, en 1981, se han llevado a cabo numerosos experimentos que, en principio, deberían demostrar la valided, o invalided, de esta hipótesis. Encontrareis algunos de los mas relevantes al final de este articulo.

Tres enfoques sobre el fenómeno vital

Tradicionalmente ha habido 3 corrientes filosóficas sobre la naturaleza biológica de la vida: vitalismo, mecanicismo y organicismo.

El vitalismo sostiene que en todas las formas de vida existe un factor intrínseco -evasivo, inestimable y no medible- que activa la vida. Hans Driesch, biólogo y filósofo alemán y principal precursor del vitalismo tras el cambio de siglo, llamaba a ese misterioso factor causal entelequia, que se hacía especialmente evidente en aspectos del desarrollo del organismo como la regulación, regeneración y reproducción.

La forma clásica del vitalismo, tal y como fue expuesta por numeroso biólogos a principio de siglo, especialmente por Driesch, ha sido severamente criticada por su carácter acientifico. Según Karl Popper, los criterios para establecer el estatus científico de una teoría son su falsifiabilidad, refutabilidad y demostrabilidad. Así, el vitalismo no estaba cualificado ya que ese nuevo factor causal indeterminado no podía ser demostrado en modo alguno. Ernest Nagel, un filósofo de la ciencia escribía en 1951 en su libro Filosofía e Investigación Fenomenológica:

El grueso del vitalismo...es ahora un cuestión extinguida... no tanto quizás por el criticismo filosófico y metodológico que se ha elevado contra su doctrina sino por la infertilidad del vitalismo para guiar la investigación biológica y por la superioridad heurística de enfoques alternativos.

A menudo se dice que aunque numerosos biólogos se dicen vitalistas, en la practica son mecanicistas en el laboratorio dada la exigencia de la investigación científica de mostrar sus experimentos con parámetros medibles de la física y la química. Sheldrake afirma que el fracaso del vitalismo se debe principalmente a su incapacidad para efectuar predicciones demostrables ni presentar nuevos experimentos.

Actualmente, el enfoque ortodoxo de la biología viene dado por la teoría mecanicista de la vida: los organismos vivos son considerados como máquinas físico-químicas y todos los fenómenos vitales pueden ser explicados, en principio, con leyes físicas y químicas. De hecho esta es la posición reduccionista que sostiene que los principios biológicos pueden ser reducidos a leyes fijas y eternas de estas dos ramas de la ciencia.

La ortodoxia científica se adhiere a esta teoría porque ofrece un marco de referencia idóneo en el que numerosas preguntas sobre los procesos vitales pueden ser respondidas y porque hay mucho ya invertido en ella. Las raíces del mecanicismo son muy profundas. Según Sheldrake "incluso si se admitiese que el enfoque mecanicista esta severamente limitado no solo en la practica si en principio, no podría ser simplemente abandonado; actualmente es el único método disponible para la biología experimental, y sin duda continuará siendo utilizado hasta que haya alguna alternativa más positiva."

El organicismo o holismo niega que los fenómenos de la naturaleza puedan ser reducidos exclusivamente a leyes físico-químicas ya que estas no pueden explicar la totalidad del fenómeno vital. En cambio reconoce la existencia de sistemas jerárquicamente organizados con propiedades que no se pueden comprender mediante el estudio de partes aisladas sino en su totalidad e interdependencia. De ahí el termino holismo, de la palabra inglesa "whole"=todo. En cada nivel, el total energético es más que la suma de las partes, hay un factor adicional que escapa a esta metodología.

El organicismo se ha desarrollado bajo diversas influencias: sistemas filosóficos como los de Alfred North Whitehead y J.C Smuts, psicología Gestalt, conceptos como los campos físicos y parte del mismo vitalismo de Driesch.

"El organicismo trata los mismos problemas que Driesch decía eran insolubles en términos mecanicistas pero mientras él proponía la entelequia no-física para explicar la totalidad y directividad de los organismos, los organicistas proponían el concepto de los campos morfogenéticos (o embriónicos o de desarrollo)." (Sheldrake 1981)

¿Qué es un campo morfogenético?

Los campos morfogenéticos o campos mórficos llevan información, no energía, y son utilizables a través del espacio y del tiempo sin perdida alguna de intensidad después de haber sido creados. Son campos no físicos que ejercen influencia sobre sistemas que presentan algún tipo de organización inherente.

"La teoría de la causación formativa se centra en como las cosas toman sus formas o patrones de organización. Así que cubre la formación de galaxias, átomos, cristales , moléculas, plantas, animales, células, sociedades. Cubre todas las cosas que tienen formas, patrones o estructuras o propiedades auto-organizativas.

Todas estas cosas se organizan por sí mismas. Un átomo no tiene que ser creado por algún agente externo, se organiza solo. Una molécula y un cristal no es organizado por los seres humanos pieza por pieza sino que cristaliza espontáneamente. Los animales crecen espontáneamente. Todas estas cosas son diferentes de las máquinas, que son artificialmente ensambladas por seres humanos.

Esta teoría trata sistemas naturales auto-organizados y el origen de las formas. Y asumo que la causa de las formas es la influencia de campos organizativos, campos formativos, que llamo campos mórficos. El rasgo principal es que la forma de las sociedades, ideas, cristales y moléculas dependen de la manera en que tipos similares han sido organizados en el pasado. Hay una especia de memoria integrada en los campos mórficos de cada cosa auto-organizada. Concibo las regularidades de la naturaleza como hábitos mas que cosas gobernadas por leyes matemáticas eternas que existen de alguna forma fuera de la naturaleza"

¿Como funcionan los campos morfogenéticos?

Los campos morfogenéticos actúan sobre la materia imponiendo patrones restrictivos sobre procesos energéticos cuyos resultados son indeterminados o probabilísticos.

Por ejemplo, dentro de un sistema dado un proceso físico-químico puede seguir diversos caminos posibles. ¿Qué es lo que hace al sistema optar por uno de ellos? Desde el punto de vista mecanicista esta elección estaría en función de las diferentes variables físico-químicas que influyen en el sistema: temperatura, presión, sustancias presentes, polaridad, etc, cuya combinación decantaría el proceso por un camino determinado. Si fuese posible controlar todas las variables en juego se podría predecir el resultado final del proceso. Sin embargo no es así, sino que el resultado final queda sujeto al azar convirtiéndose en un suceso probabilístico, algo cuantificable únicamente mediante análisis estadístico.

Pues bien, el campo morfogenético relacionado con el sistema reducirá considerablemente la amplitud probabilística del proceso llevando el resultado en una dirección determinada.

"Los campos mórficos funcionan, tal y como explico en mi libro, La Presencia del Pasado, modificando eventos probabilísticos. Casi toda la naturaleza es inherentemente caótica. No es rígidamente determinada. La dinámica de las olas, los patrones atmosféricos, el flujo turbulento de los fluidos, el comportamiento de la lluvia, todas estas cosas son propiamente indeterminadas, como lo son los eventos cuánticos en la teoría cuántica. Con el decaimiento del átomo de uranio no puedes predecir si el átomo declinará hoy o en los próximos 50.000 años. Es meramente estadístico, Los campos mórficos funcionan modificando la probabilidad de sucesos puramente aleatorios. En vez de una gran aleatoriedad, de algún modo la enfocan, de forma que ciertas cosas ocurren en vez de otras. Así es como creo que funcionan."

¿De dónde vienen los campos morfogenéticos?

Un campo morfogenético no es una estructura inmutable sino que cambia al mismo tiempo que cambia el sistema con el que esta asociado. El campo morfogenetico de un helecho tiene la misma estructura que el campo morfogenético de helehos anteriores del mismo tipo. Los campos morfogenéticos de todos los sistemas pasados se hacen presentes para sistemas similares subsecuentes e influyen en ellos de forma acumulativa a través del espacio y el tiempo.

La palabra clave aquí es "hábito", siendo el factor que origina los campos morfogenéticos. A través de los hábitos los campos morfogenéticos van variando su estructura dando pie así a los cambios estructurales de los sistemas a los que están asociados. Por ejemplo, en un bosque de coníferas se genera el habito de extender las raíces a mayor profundidad para absorber mas nutrientes. El campo morfogenetico de la conífera asimila y almacena esta información que es heredada luego no solo por ejemplares en su entorno sino en bosques de coníferas a lo largo del planeta a través de la por resonancia morfica.

EXPERIMENTOS

Según Sheldrake, una manera sencilla de demostrar la existencia de los campos morfogenéticos es creando un nuevo campo mórfico para luego observar su desarrollo.

Imágenes ocultas

En estas 2 figuras hay una imagen oculta. En teoria, deberia ser mas sencillo identificar la imagen oculta porque ha sido identificada ya por miles de personas en experimetos realizados por cadenas de television europeas como la BBC o la ITV desde 1984. La cuestion consiste en "sintonizar" con el campo de información creado por miles de europeos para visualizar la imagen oculta en las figuras.

ver la imagen oculta

Nuevo Código Morse

El Dr. Arden Mahlberg, un psicólogo de Wisconsin, ha realizado experimentos analizando la capacidad de los sujetos para aprender 2 códigos Morse distintos. Uno de ellos es el modelo clásico y el segundo, uno inventado por él variando las secuencias de puntos y rayas e modo que fuese igualmente difil (o facil) aprender el código. La pregunta es, ¿es más sencillo aprender el Morse verdadero que el inventado porque millones de personas lo han aprendido ya? Y la respuesta, aparentemente, es que sí.

Ratas en el laberinto

Este es uno de los primeros experimentos realizados por Sheldrake y fue retomado de la época en que se empezaban a considerar los campos morfogenéticos. Consiste en enseñar a un grupo de ratas un aprendizaje determinado, por ejemplo, salir de un laberinto, en lugar determinado, por ejemplo, Londres, para luego observar la habilidad de otras ratas en otro lugar, por ejemplo, Nueva York, para salir del laberinto. Este experimento se ha realizado ya en numerosas ocasiones dando resultados muy positivos.

El Mundo No Existe Parte V : Final

2006-08-25T08:09:00.000-05:00

Los castillos que construye la mente un dia caerán. Si ocurre antes de la muerte física una nueva dimensión se abrirá y otro ser brillará. Toda construcción mental es irreal. Lo que sostiene nuestra seguridad y nuestra inseguridad tienen origen en una fijeza de nuestra mente. La mente crea al enemigo y lo hace tan grande como su temor. Es al temor y no al enemigo aquien hay que observar. la atención puesta al enemigo conduce a la confusión, en cambio la atencion del temor es la que conduce a la comprension de la ilusion que causa es este aspecto de la mente a la que llamamos "temor".

Reflexionando sobre la creación mental de este inmenso mar de frecuencias donde incluso como lo explica Karl Pribram hasta los objetos sólidos pueden ser solamente una interacción de nuestra mente con las frecuencias energeticas que flotan en el espacio, se puede ver que, sin importar la dimension o el parametro que se tome como referencia, nosotros somos quienes creamos al mundo. Jacobo Grinberg también lo afirmo a su modo, diciendo que el campo neuronal afecta la lattice o matriz del espacio. Quienes no tiene un movimiento en su campo neuronal no afecta la lattice, en cambio quienes tienen su atencion puesta en los objetos de lso sentidos modifican el espacio y crean junto con todos los demas (hipercampo) la realidad de todos los dias.

Hay un Sutra de Buddha que quizas remotamente haya sido el que haya inspirado todas estas conclusiones modernas. El Sutra del Diamante del cual aqui dare referencias para leerlo completo, trata precisamente de estas "concepciones mentales". En el mencionado "Sutra del Corazon" el Sr. Avalokitesvara menciona precisamante que en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni conciencia, ni ojo, ni oido, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente, ni formas, ni sonidos, ni olores, ni cosas tangibles ni objetos de la mente ni ignorancia, no hay ganancia ni salvación, ni hay nirvana, por lo tanto como se puede observar toda formulación mental en realidad es solamente una plataforma abstracta de comunicación.

En El Sutra del diamante Buddha conversa con el anciano Subuthi sobre esta naturaleza abstracta de la mente y como la tomamos por realidad. Sin mayor preambulo quiero trascribirles aqui los pasajes del mencionado Sutra del Diamante el cual se cuenta que el Sexto patriarca Zen Hui Neng (también conocido como Wei Lang) cuando estaba trabajando en un establo escucho a un monje recitarunas estrofas de este texto y de pronto, al escucharlo, subitamente (como relampago, insight) logró el entendimiento y la naturaleza real de la mente. Pero para dar a entender esto precisamamente en terminos del Sutra del Diamante en realidad Hui Nei no "Logró" el entendimiento porque el "Lógro" solamente es una forma de expresión una "concepción mental" pero en realidad no hay "nadie" quien logre el Nirvana.

La fotografia que publico esta vez, representa la escritura en chino del texto del Prajnaparamita. Es claro, como comentario aparte, el parecido con los codigos de la Pelicula Matrix que representaban precisamente la construccion de la realidad del mundo creado por las camputadoras.. El texto es el matra del Prajnaparamita " Gate gate paaragatepaarasamgatebodhi svaahaa"

Los dejo con el texto del Sutra del Diamante Cortante para mayor amplitud de la lectura de este texto les dejo la direccion del Centro Zen Buddhista Argentino donde viene completamente este texto y con explicación detallada de cada termino budista, se dejo precisamente intacto para ese propósito.

Saludos
Lordbryce

El Sutra del Diamante

Vajracchedika Prajna Paramita

(1) Esto es lo que he oído. Una mañana, cuando el Buddha estaba cerca de Shravasti, en el bosque de Jeta, en el estado de Anathapindika, Él y Su congregación de mil doscientos cincuenta monjes fueron a la ciudad para mendigar el desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer guardaron las túnicas y los cuencos y se lavaron los pies. Entonces el Buddha tomó Su asiento y los demás se sentaron ante él.

(2) De entre la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se desnudó el hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se inclinó ante el Buddha. "¡Señor! -dijo- ¡Tathagata! ¡Honorado-por-todo-el-mundo! ¡Qué maravilloso es que seamos protegidos e instruidos por Su misericordia! Señor, cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del Bodhisattva, y nos preguntan cómo deberían proceder, ¿qué deberíamos decirles?"

(3) "¡Bien Subhuti! -contestó el Buddha- cuando alguien dice, '¡Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que hayan sido formadas en un útero o incubadas en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o de ningún tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estén todos allí seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana.!' entonces, Subbhuti, debes recordar como uno-que-ha-tomado-los-votos, que incluso si tal incontable número de seres fueran liberados, en realidad ningún ser habría sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusión de una individualidad separada, una entidad egótica o una identificación personal. En realidad no hay "yo" que libere, ni "ellos" que sean liberados.

(4) "Además, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya sea de ver, oir, oler, tocar o gustar algo, o de conducir multitudes hacia la iluminación. Un Bodhisattva no alberga ambición. Su amor es infinito y no puede ser limitado por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor es infinito sus méritos son incalculables.

"Dime Subhuti, ¿puedes medir el cielo oriental?"
"No, Señor, no puedo."
"¿Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o hacia arriba o abajo?"
"No, Señor, no puedo."
"Tampoco puedes medir los méritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin deseo o ambición. Los Bodhisattvas deberían prestar una atención particular a esta enseñanza."

(5) "Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible describir al Tathagata? ¿Puede ser reconocido mediante características materiales?"

"No, Señor, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o comparaciones."

Entonces dijo el Señor, "Subhuti, en el fraude del Samsara todas las cosas son distintamente consideradas o atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna diferenciación es posible. No se puede describir al Tathagata.

"Aquel que comprende que todas las cualidades no son de hecho cualidades determinadas, percibe al Tathagata."

(6) Subhuti le preguntó al Buddha, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿habrá siempre hombres que comprendan esta enseñanza?"

El Señor respondió, "Subhuti, ¡nunca lo dudes! Siempre habrá Bodhisattvas virtuosos y sabios; y en los eones que vienen, estos Bodhisattvas echarán su raices de mérito bajo muchos árboles Bodhi. Recibirán esta enseñanza y responderán con fe serena, siempre habrá Buddhas que los inspiren. El Tathagata los verá y reconocerá con Su ojo-Búdico, ya que en estos Bodhisattvas no habrá obstrucciones, ni percepción de un yo individual, ni percepción de un ser separado, ni percepción de un alma, ni percepción de una persona. Y estos Bodhisattvas no considerarán las cosas como si fueran contenedores de cualidades intrínsecas, ni como si estuvieran desprovistas de cualidades intrínsecas. Tampoco discriminarán entre bien y mal. La discriminación entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual que una balsa. Una vez que lleva a uno-que-cruza-la-corriente hasta la otra orilla se abandona.

(7) "Dime Subhuti, ¿ha logrado el Tathagata la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones? De ser así, ¿hay algo sobre ella que el Tathagata pueda enseñar?

Subhuti respondió, "Tal como entiendo la enseñanza, la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones no puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser enseñada. ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que la Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la Verdad no puede ser atrapada ni expresada. La Verdad ni es ni no es.

(8) Entonces el Señor preguntó, "Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros -oro, plata, lapislázuli, cristal, perlas rojas y cornalina- y lo diera todo como regalos de caridad, ¿obtendría mucho mérito?"

Subhuti respondió, "Señor, en efecto adquirirá gran mértio, aunque en verdad, no tiene una existencia separada a la que el mérito pueda acumularse."

Entonces dijo el Buddha, "Suponte que alguien haya comprendido solamente cuatro líneas de nuestro Discurso, pero a pesar de eso se ve movido a explicárselas a otro; entonces, Subhuti, su mérito será mayor que el de aquel que pratica la caridad. ¿Por qué? ¡Porque este Discurso puede producir Buddhas! ¡Este Discurso revela la Iluminación Perfecta que Transciende las Comparaciones!"

(9) "Dime, Subhuti, ¿un discípulo que comienza a cruzar la Corriente se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-entra-en-la-Corriente'?"

"No, Señor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensará en sí mismo como una entidad egótica separada que pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que verdaderamente ha entrado en la Corriente aquel discípulo que no diferencia entre él mismo y los demás, que no toma en consideración nombre, forma, sonido, olor, gusto, tacto, o cualquier otra cualidad."

"¿Un adepto que está sujeto a tan solo un renacimiento más se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez'?"

"No, Señor. 'Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez' es tan solo un nombre. No hay dejar de existir, tampoco comenzar a ser. Solo se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido esto."

"¿Un Venerable que no volverá a renacer como mortal se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-no-va-a-volver.'?"

"No, Honorado-por-todo-el-mundo. 'Uno-que-no-va-a-volver' es tan solo un nombre. No hay retorno ni no retorno."

"Dime Subhuti, ¿se dirá un Buddha a sí mismo, 'he alcanzado la Iluminación Perfecta.'?"

"No, Señor. No hay una Iluminación Perfecta que alcanzar. Señor, si un Buddha Perfectamente Iluminado se dijera, 'así soy yo', estaría admitiendo una identidad individual, un yo y una personalidad independientes, y en tal caso no sería un Buddha Perfectamente Iluminado."

"¡Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo entre Sus hombres santos en el conocimiento de la bienaventuranza del samadhi, en estar prefectamente contento en soledad, y en estar libre de pasiones. Pero no me digo, "así soy yo", porque si alguna vez pensara en mí mismo de tal manera, no sería verdad que he escapado de la ilusión del ego. Sé que en realidad no existe Subhuti y que por lo tanto Subhuti no mora en ninguna parte, que ni conoce ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni es esclavo de las pasiones."

(10) Dijo el Buddha, "Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado, cuando el Thatagata estuvo con Dipankara, el Completmente Iluminado, ¿aprendí alguna doctrina de él?"

"No, Señor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida."

"Subhuti, date cuenta también de que si un Bodhisattva dijera, "crearé un paraiso", estaría hablando falsamente. ¿Y por qué? Porque un paraiso no puede ser creado ni no creado.

"Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores, experimentarán la mente pura que sigue a la extinción del ego. Una mente como esta no discrimina haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier otra cualidad. Un Bodhisattva debería desarrollar una mente que no forme ataduras ni aversiones hacia nada.

"Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como el de Sumeru, rey de las montañas. ¿Sería grande su cuerpo?"

"Sí, Señor. Sería grande, pero 'cuerpo' es tan solo un nombre. En realidad, él ni existiría ni no existiría."

(11) "Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de arena hay en el lecho del Ganges, ¿serían muchos los granos de arena de todos ellos?"

"Sí, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. ¡Sería imposible contar todos los ríos Ganges, y mucho más sus granos de arena!"

"Subhuti, te diré una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros por cada grano de arena de todos esos ríos Ganges, y las diera como caridad, ¿obtendría un gran mértiro?"

"Realmente grande, Señor."

Entonces el Buddha declaró, "Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y comprende solamente cuatro líneas, pero se las explica a otro, el mérito conquistado será mucho más grande."

(12) "Además, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro líneas, ese lugar debería ser venerado como un Santuario del Buddha. ¡Y la veneración debería ser mayor cuanto mayor fuera el número de líneas explicadas!

"Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la más alta y más maravillosa de todas las verdades. Y dondequiera que la explicación sea dada, allí, en ese lugar, deberías conducirte como si estuvieras en presencia del Buddha. En ese lugar deberías hacer reverencia y ofrecer flores e incienso."

(13) Entonces Subhuti prenguntó, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿cómo se debería llamar este Discurso?"

El Buddha respondió, "Este discurso deberá ser conocido como El Vajracchedika Prajna Paramita - El Diamante Cortador de Sabiduría Trascendental - porque la Enseñanza es fuerte y afilada como un diamante que corta a través de los malos enjuiciamientos y la ilusión."

(14) En ese momento el impacto del Dharma provocó lágrimas en Subhuti. Entonces, mientras se limpiaba la cara, dijo, "¡Señor, qué precioso es que vos pronunciéis este profundo Discurso! Hace tiempo que se abrió mi ojo de la sabiduría por primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca había escuchado un explicación tan maravillosa sobre la naturaleza de la Realidad Fundamental.

"Señor, sé que en años venideros habrá muchos hombres y mujeres que, aprendiendo de nuestro Discurso, lo recibirán con fe y entendimiento. Serán liberados de la idea de una identidad egótica, liberados de la idea de un alma personal, liberados de la idea de un ser individual o una existencia separada. ¡Qué memorable logró será esta libertad!"

(16) "Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas, y todos merecedores de gran mérito, el mérito más grande de todos le corresponderá al hombre o mujer que, al final de nuestra Época Búdica, en el último periodo de quinientos años, reciba este discurso, lo considere, ponga su fe en él, y entonces se lo explique a otro, salvando así nuestra Buena Doctrina del colapso final."

(17) "Señor, ¿cómo deberíamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los votos de Bodhisattva?"

"Decidles que si desean alcanzar la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones deben ser resueltos en sus actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los seres vivos, aunque en realidad comprendan que no hay seres individuales o separados.

"Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe estar completamente desprovisto de cualquier concepción de un sí mismo.

(18) "Dime, Subhuti. ¿Posee el Tathagata el ojo humano?
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo divino?"
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo espiritual?"
"Sí, Honorado-por-todo-el-mundo."
"¿Y posee el ojo de la sabiduría trascendetal?
"Sí, Señor."
"¿Y posee el Tathagata el ojo-Búdico de la omnisciencia?"
"Sí, Señor, lo tiene."

"Subhuti, aunque hay incontables Tierras Búdicas, e incontables seres de formaciones mentales muy diferentes en esas Tierras Búdicas, el Tathagata los comprende a todos con su Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus formaciones mentales, simplemente se las llama "mentales". Tales formaciones mentes no tienen existencia real. Subhuti, es imposible retener estados mentales pasados, imposible mantener estados mentales presentes, e imposible aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de sus actividades tiene la mente substancia o existencia."

(32) "Y por último, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un hombre da todo lo que tiene -tesoro suficiente para llenar innumerables mundos- y otro hombre o mujer despierta al pensamiento puro de la Iluminación y toma solamente cuatro líneas de este Discurso, las recita, las considera, las comprende, y entonces, para el beneficio de los demás, da a conocer estas líneas y las explica, su mérito será el mayor de todos.

"Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas líneas? Debería estar desprendido de las cosas fraudulentas del Samsara y debería morar en la verdad eterna de la Realidad. Debería saber que el ego es un fantasma y que tal engaño no tiene que seguir existiendo.

"Y así debería mirar el mundo temporal del ego-

"Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
Un burbuja en una corriente, un sueño,
La llama de una vela que chisporrotea y se va."

Cuando el Buddha hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de asamblea se llenó de gozo con Su enseñanza; y llevándola sinceramente en el corazón, emprendieron sus caminos.

* Una versión abreviada. Las secciones de la 19 a la 31 han sido omitadas debido a que repiten secciones previas. El capítulo 17 ha sido omitido por el traductor, Edward Conzen porque, según sus palabras: "En el capítulo 17 el sutra se repite. La pregunta del capítulo 2 se formula de nuevo, y lo mismo sucede con la respuesta del capítulo 3. 17-a-d considera sucesivamente tres etapas de la vida del Bodhisattva, tal como sucede en los capítulos del 3 al 5, y de nuevo en el 10. Con la ausencia de una entidad real como idea principal, el capítulo 27 vuelve una vez más sobre materia ya vista. 17a coreesponde al 3; 17b al 10a; 17d al 7; 14g al final del 8; 17e al 10c; y 17g al 10b."

El Mundo No Existe Parte IV

2006-08-24T15:03:00.000-05:00

El Sutra del Corazón

(Prajnaparamita Hridaya Sutra en sánscrito)

Es una antiquísima escritura india que recoge enseñanzas del Buddha. Esta redactado en sánscrito y fue traida a China -junto a otros Sutras- por un monje llamado Xuan Zang, a mediados del siglo VII de nuestra era. El mismo completó la traducción de los documentos redactados en sánscrito o en pali, al idioma chino, lo que le llevó 20 años. Entre ellos se encontraba el Sutra del Corazón. Se suponía que el monje lo transcribió de los caracteres chinos que halló en una pared de una cueva en Lo-yang, China, pero actualmente se impone la conjetura de que encontró el texto del Prajnaparamita en una pared de piedra de un Monasterio de donde lo copió. En los períodos Nara y Heian monjes japoneses lo trajeron a su nación, donde se convirtió en el Sutra más influyente dentro del Budismo Zen. Aún hoy en día muchos japoneses continuan la costumbre de copiarlo a mano y es entonado frecuentemente en las ceremonias budistas.

El Vacio

La característica de este Sutra es la repetición de un término: sunyata, (vacío, vacuidad) , en sus primeras líneas y luego el uso de la negación antepuesto a diversos términos. Este método antiquísimo, se remonta hasta el sabio hindú Yajnavalkya, que enseñó la doctrina del neti,neti sobre la cual afirma Coomaraswamy: "El famoso "No, no" de los Upanishads, que forma la base del método de Shankara -así como del de Buda-, depende del reconocimiento de la verdad -expresada también por Dante, entre muchos otros- de que hay cosas que están más allá del alcance del pensamiento discursivo y que no pueden comprenderse a menos que se nieguen aspectos de ellas." Método conocido en el Occidente como el de la vía negativa, la teología negativa o el modo apofático, que se remonta a Dionisio Aeropagita.

Según el Buddha todas las cosas son vacio sin atributo alguno. "No-nacido, no-producido, no hecho, no- compuesto." Su idea esencial es que la vacuidad sólo puede ser calificada por lo que no-es: no hay sentimientos, motivaciones, conciencia o percepciones. No hay mente, ojo, oido, cuerpo, gusto, deseo, nada que adquirir, no hay sabiduría, camino, ignorancia ni muerte. Y éste sería el Nirvana (que significa el estallido como "la llama de un fuego" aclara el Sutra). A partir de él y de otras escrituras budistas se ha llegado a la conclusión de que todo es sunyata y que el mundo tal cual lo percibimos es una ilusión engañosa y no tiene "realidad propia". Rinzai decía: "Los poderes de un Buddha son los verdaderos y sólo un Buddha los posee: ver sin ser engañado por color y forma, oir sin ser engañado por sonidos, oler sin ser engañado por perfumes, gustar sin ser engañado por sabores, tocar sin ser engañado por contactos y pensar sin ser engañado por configuraciones mentales." Curiosamente el destacado erudito Edward Conze (citado por Octavio Paz) llegó a un hallazgo sorprendente. Realizó la indagación semantica de la raiz del término sunyata y encontró que en su raíz en sanscrito es svi que significa hinchar (to swell). Y Octavio Paz reflexiona: "plenitud del vacío".

La filosofía occidental a partir de los jonios se planteó la existencia de una realidad última y cual es la naturaleza de la misma. Estos filósofos aportaron cada uno su conclusiones y el fundamento de las mismas. Pero siempre sobre el supuesto, de que sea lo que sea lo real, es "algo". Y su búsqueda estuvo siempre orientada sobre esa premisa. Por lo tanto, la concepción budista de la vacuidad se hace para nosotros practicamente inpensable e incomprensible.

Y aquí se plantea una diferencia radical entre el Buddha y otras filosofías y religiones. El Buddha no afirma ni niega una esencia última de la realidad. En este sentido para el Buddha la realidad última no es un tema susceptible de ser abordado, simplemente enseñaba que cualesquiera sea ésta, "no es esto, ni aquello, ni alguno de los dos, ni ninguno de ambos". Y cuando se le urgía a que respondiese preguntas metafísicas mantenía el noble silencio...(3).Este no afirmar y no negar se encuentra presente particularmente en la escuela de la Perfecta Sabiduría, el Zen y en el Madhyamika de Nagarjuna. Las tres tienen en común que sostienen la no-dual, no- conceptual y no-existencial naturaleza de la realidad. Cualesquiera que sea la representación que nos hagamos de la realidad, de su naturaleza, origen y causa no será otra cosa que una creación de la mente humana y por ende será "maya" que no sólo es ilusión, sino también medida, es decir un conjunto de símbolos y convenciones que tienen por objeto atrapar lo inasible, pero que no son lo que Es y sucede. Ya que tanto el conocimiento como el mito o la creencia, generan imágenes de la realidad y por ende apego. Es decir, crean un centro de permanencia desde la cual la realidad es interpretada, moldeando la conciencia de todos los días, con ilusiones y percepciones erróneas.

¿Pero, que significa el Nirvana en tanto acceso a una liberación y en cuanto a la verdad de la naturaleza de las cosas incluidas el ego humano? Alan Watts con extraordinaria agudeza, reflexiona que si los textos búdicos plantean que "las cosas son falsas e imaginarias y carecen de una realidad propia" esto puede tener dos interpretaciones. O bien que el Universo físico no tiene existencia o bien que las cosas no son una unidad natural, sino descriptiva; algo que los sentidos y pensamiento "recortan" de la realidad física, cuando en verdad las cosas son relativas, es decir, no son algo en sí mismo, no tienen existencia propia, porque sólo pueden ser designadas en relación a otras. (5) Se trataría entonces, de una realidad fisica concreta relacional y no de existentes aislados. Y ésto sería la vacuidad. Como afirma Nancy Wilson Ross: "En estado de Iluminación el Buddha pudo vislumbrar el universo todo como un sistema de partes interrelacionadas, compuesto de varias formas de vida que pasan de una a otra en un flujo incesante de energías y apariencias."

También Tich Nath Hanh -en un texto de intensa poética- expone la misma idea: "Se pudo dar cuenta (Siddharta) que, por interacción, la existencia de un sólo fenómeno hacía posible la existencia de todos los otros. Una sola manifestación contenía todas las otras. Todas, de hecho, no eran más que una sola. La hoja (de pippala) y su cuerpo hacían uno, no poseían un si separado y no existían independientemente del resto del universo. Viendo la naturaleza interdependiente de todos los fenómenos, Siddharta realizó también la vacuidad - el hecho de que todas las cosas están desprovistas de un si aislado y separado de los otros-. Comprendió que la clave de la liberación se encontraba en estos dos principios de interdependencia y no-yo."(12) De allí que "Las cosas obtienen su ser y su naturaleza por dependencia mutua y en si mismas no son nada" afirmaba Nagarjuna el principal expositor del Budismo Madhyamika.

El Nirvana

Alan Watts concluye que en el primer caso el Nirvana sería un estado de conciencia vacuo, sin traza alguna, sin contenido. En cambio en la segunda interpretación sería una transformación de la conciencia diaria, en el sentido de una percepción del mundo en su plena relatividad, es decir una visión totalmente diferente del acontecer cotidiano. Según su criterio, ésta es la correcta interpretación de la naturaleza de la transformación llamada Nirvana Siguiendo a Watts, la irrealidad de la visión no-liberada no se encuentra en el mundo en concreto, sino en la mente condicionada por las instituciones sociales que lo deforma. Estas son, el lenguaje y la lógica y sus construcciones, las que falsean y modifican la percepción del mundo, según este estudioso. Pero es necesario dar un paso más, e incluir el pensamiento como el principal elemento deformador y generador de irrealidad, ilusoriedad y sufrimiento en el ser humano. En este sentido fue Jiddu Krishnamurti quien dió una comprensión profunda de la naturaleza y los efectos del mismo y sobre la vacuidad de la mente en particular.

Una nueva Perspectiva de la realidad

David Bohm - profundamente influidopor el pensamiento de Oriente - en su obra: "La totalidad y el orden implicado" muestra que en la historia de la física han existido diversos modos de observar de los que destaca dos. Uno es el que llama la concepción fragmentada de la realidad y otro la Holística. El primero lo ilustra con la teoría atomística que sostiene que el Universo tal como lo conocemos esta construido por una serie de ladrillos llamados átomos. La otra supone un nuevo modo de observación consecuencia de la Teoría de la Relatividad y de la Teoría cuántica. Esta nueva forma de observación, supone concebir el mundo como un todo continuo, en flujo, no fragmentado en "cosas" o "entidades separadas", en perpetuo movimiento y transformación. Propone llamar, a este modo de concebir y mirar: Totalidad No Dividida en Movimiento Fluyente. Y agrega que el flujo es, "en cierto sentido, previo a las "cosas" que vemos formarse y disolverse", en él mismo.

Y agrega que ese flujo universal, "no se puede definir explícitamente pero se puede puede conocer de forma implícita, al través de las formas y estructuras que pueden ser abstraidas de él" y "que mente y materia, no son sustancias separadas, sino mas bien aspectos diferentes de un movimiento único y continuo. Así "podremos contemplar todos los aspectos de la existencia como no separados unos de otros. En una palabra, lo que llamamos "cosas", "entidades separadas" a las que atribuimos una permanencia en el tiempo, no son más que recortes del Todo indiviso y fluyente, y que anclando en nuestra memoria nos producen la ilusión de una existencia propia separada, la que perpetuamos como aquellas fotos que guardamos en un cajón de nuestro escritorio. La memoria pues, es similar a un "prestidigitador" que nos hace ver una ilusión, incluso la de nuestro "yo o ego", de nuestra individualidad, y cosidad. Y esto, volviendo a Watts, significa no solamente que las cosas solo pueden ser designadas en relación a otras, sino que en realidad nos vemos con procesos y no con entidades. Lo cual lleva a la idea de flujo, del discurrir, de la impermanencia y del cambio presente en la concepción budista (anidya). Es decir el universo, el mundo, nosotros somos mas procesos que "cosas," que entidades. No somos ese ego, esa entidad, separada y desconectada de todo, ese átomo. Observador y observado, pensador y pensamiento, son un único proceso. Así como la ola es el océano, somos el Universo o como decían los antiguos hindues tu eres eso....

Lógica y Lenguaje

El tema del lenguaje y de la lógica, es pues, un tema importante en cuanto a sus profundas repercusiones en lo que se refiere, a la posibilidad de una transformación de la conciencia cotidiana de tal modo de percibir "las cosas exactamente como son" es decir como esidad=suchness=istigkeit=konomama, anidya y anatman, en suma, sunyata. Nuevamente aquí Bohm aporta la idea de que el lenguaje tiene una importancia decisiva en el pensamiento, que es el que ha creado una concepción fragmentaria y cosificadora de la realidad. Por ejemplo, en las lenguas modernas predomina la estructura sujeto-verbo-objeto. Esto supone un "sujeto" -agregaría un "ego"- que realizaría un acción que a través del espacio provocaria un cierto efecto en un objeto separado y entificable. Bohm considera que este modo implica una "función del pensamiento que divide las cosas en entidades separadas y que concibe estas entidades como fijas en su esencia y estáticas en su naturaleza". Este modo, lleva a la concepción científica predominante: que en última instancia la realidad física es "un conjunto de partículas básicas de naturaleza fija". Para intentar revertir esta tendencia a la fragmentación y cosificación de la realidad, Bohm propone un nuevo modo de lenguaje: el rheomodo (del griego rheo =fluir), en el que el verbo es el elemento preponderante.

Sobre el Sutra

Quizás podamos nuevamente aproximarnos al sentido del Sutra. Según lo que se desprende de él, todo es sunyata y esta vacuidad se define por lo que no-es. El modo de observar del Sutra es similar al que Watts y Bohm describen. El "no-nacido, no-producido, no hecho, no-compuesto." , se aproxima al Todo No Indiviso en Movimiento Fluyente. Pues este es anidya (impermanente) y no-dual, no-conceptual. Pero el Sutra va un paso más allá diciendo que es no existencial y por ende vacuidad. El Nirvana sería "el estallido" de la forma de percibir el mundo y a nosotros mismos como entidades separadas, cosas permanentes no relacionadas entre sí incluidos nosotros mismos. Porque esas cosas no tienen substancia, no tienen naturaleza propia, en cuanto son impermanecia y en cuanto sólo cobran existencia en interdepencia con todas las otras. Es como si el cerebro humano en su condicionamiento, en su encuadramiento por obra de la educación, de las instituciones del lenguaje y la lógica, de la tradición y del pensamiento, generara una ilusión, un malentendido algo humorístico. Al "estallar" este modo de observación se produce una transformación no sólo de la conciencia como conciencia de todos los días sino de nuestro modo de ser y estar en el mundo.

Pues el ego tambien es sunyata y no sería nada más que un montón de recuerdos, un conjunto de fotos fijas, abstraidas y conservadas como una forma de aislarse de lo que es, para crearse la ilusión de permanencia, continuidad e inmortalidad, una creación ilusoria de la mente y los sentidos. Curiosamente este procedimiento no hace más que aumentar el sufrimiento, la frustración (duhka), debido a trishna (la sed de permanencia a los efectos de esta exposición), cuya causa es avidya o ignorancia...

Y el "estallido" que es el Nirvana, es la disolución o estallido del ego. Ya no existe más esa "cosa o entidad" separada del continuo, pues esa "cosa" nunca tuvo ni tendra esencia, ni naturaleza propia. Vacuidad, sin el es... El Nirvana sería pues liberarnos no sólo de un modo de observación sino de la creencia en cualquier concepción como fundamento de la realidad, pues ella se transforma en una nueva "cosificación" que se incrusta en la mente como si fuera la realidad. La meditación budista es pues un perpetuo dejar atrás, un desprendimiento, para acceder a la percepción de la vacuidad, es decir de la no-sustancialidad de la realidad tal cual nos la representamos.

La Mente vacía

Es posible una mente vacía? Que significa tal estado si es que es posible que sobrevenga? Para Alan Watts el Nirvana entendido de este modo, sería un estado de conciencia vacuo, sin traza alguna, sin contenido, sólo posible en el caso de que el Universo físico -según su criterio- no tenga existencia. Al descartar Watts esta interpretación, una mente que sea vacuidad sería también descartada como posible. Pero Jiddu Krishnamurti es de la idea contraría. Una y otra vez trae la existencia de una mente vacía como una realidad posible y accesible. Es más, sostiene que la mente vacía es el estado original y natural de la misma. ¿Que es la mente para Krishnamurti? Es la totalidad de nuestra conciencia, de todo el proceso de nuestro pensar, incluye nuestros deseos, motivaciones, codicia, envidia, miedo, ambiciones., etc. A lo que se agrega su condicionamiento por la tradición familiar, colectiva y milenaria de la humanidad y el conjunto de creencias que permanecen en ella sin cambio alguno.(11)

Para conocerla es preciso observarla en su funcionamiento y sus contenidos, mediante la atención alerta. Y en el mero proceso del observar alerta se la comprende, se la conoce y se vacía. Entonces, según Krishnamurti, ocurre algo extraordinario: la mente puede conocer lo incomensurable, aquello que está mas allá de la medida. La mente se aquieta, se libera de todo el proceso del pensamiento y se transforma en una mente vacía, que es una mente desprendida de todo apego, liberada del condicionamiento, y por ende receptiva a lo que está más allá de sí misma. Y ésta es la mente purificada, vacua, sin traza alguna... .Sólo esta mente puede conocer, sólo ella es, la verdadera mente religiosa...

El Recurso del Método

Krishnamurti no sólo expone, dialoga, y siguiendo una larga estirpe de Maestros utiliza el método de la negatividad que se remonta al Vedanta Hindú y que el Budismo principalmente a través de Nagarjuna utiliza para la enseñanza. Al respecto de este método Coomaraswamy dice: "La técnica de educación es, por lo tanto, siempre formalmente destructiva e iconoclasta; no se trata de la transmisión de información sino del desarrollo de un Conocimiento latente" Método de demolición, de destrucción de todo sistema de ideas, creencias, suposiciones que la mente ha acumulado durante milenios en la memoria psicológica y que es confundido con la verdadera realidad. Y al demoler todos los contenidos de la mente, la vacía y esa experiencia es una experiencia de liberación. Es también Nirvana. Pero también si se intenta tornar permanente el estado de vacuidad, se puede volver a producir la ilusión del apego -y de permanencia- de la cual se ha despertado. Por ende el método es una tarea sin fin. Continua y continuada. Siempre queda un resto inasible. Parafraseando a Nagarjuna: "No intenteis aferraros al vacío. Pues está el vacío del vacío. ¿Alguien me puede decir que es?"

La mente del Buddha

Si bien Alan Watts descarta la idea de una mente vacía, entendida ésta como un estado de ausencia de ideas, sin traza de pensamientos, sin contenido, muestra sin embargo, como la vacuidad es sinónimo de transitoriedad y de fluencia. Porque somos una corriente de pensamientos, ideas y sensaciones y como no es posible eliminar el pensamiento ni la sensación ni la emoción, la idea de una mente que lo haya logrado es, según él, un sinsentido. La mente vacía, es como un espejo, que todo lo refleja y nada conserva, concluye, interpretando los textos budistas. Y es una continua fluencia, transitoria y fugaz. Porque la ilusión del apego es aferrarse a una idea, una creencia, un pensamiento, incluso a la vacuidad. Cuando se experimenta y comprende que somos esa corriente y que no hay un hacedor o pensador mas allá de ella misma, hay Nirvana. De lo que se infiere que el satori no es un estado, sino una fluencia ininterrumpida como la del agua. Y por ende inasible. Pues si al Nirvana, se lo considera un estado, una adquisición, entonces hay ilusión de apego, de permanencia y nuevamente hay ilusión de la existencia del "ego", como un centro estable y real.

Y ésta es la mente de un Buddha, una mente en continuo flujo, que no se detiene en pensamiento, sensación, sentimiento, o creencia alguna. Una mente que no retiene ni acumula nada. Una mente espejo, que sólo refleja por un instante lo que la cruza, y se mantiene inmodificada. Una mente que es sólo forma, lo que significa vacío, que puede contenerlo todo y que lo contiene todo, sin separarse de él. Una mente que es el Universo y fluye siendo Universo. Una mente que ha vuelto a su origen, liberada de la acumulación de la memoria psicológica y de toda creencia alguna. Pues es una mente que a nada se apega porque comprende que no hay nada a que apegarse, ya que el aferrarse es una ilusión. Una mente que no conoce los nombres ni los adjetivos, sino sólo los verbos, es decir procesos, por ende impermanencia, procesos y fluencia. Como diría un maestro zen, la mente vacía es como una pelota en un arroyo, siempre va con la corriente. Mente que continuamente muere para el ayer y para el mañana. Muerte simbólica del tiempo, la memoria, la palabra y pensamiento. Sólo esa mente puede recibir lo que está más allá del condicionamiento del que se libera. Sólo esa mente puede albergar la realidad.

Llamativamente la física contemporánea afirma que el espacio en su última y originaria realidad,-vacío cuántico-, está compuesto de partículas y antipartículas que fugazmente aparecen y desaparecen. Cuanto más ahondamos en la investigación del mundo sub-atómico, más nos aproximamos al espacio en sí despojado de todo contenido. De allí que el espacio es la forma, la forma el vacío, el vacío el espacio en sí y éste, la mente originaria: vacuidad, que es el silencio último cuando cesa el pensamiento. Una vez que la mente se ha liberado del ego, se convierte en vacuidad susceptible de contenerlo todo. La mente iluminada. Mente que es continente y espejo del Universo. Más allá de la palabra. Como lo ilustra el mondo en que el discípulo pregunta a su maestro: ¿Maestro, las voces de los torrentes son las de una sola voz, los leones de las colinas son el cuerpo puro del Buddha? Es así, respondió el maestro, pero es una pena decirlo...

TEXTO DEL SUTRA DEL CORAZON

Así me fue contado. En una ocasión, el Bienaventurado se encontraba en Rajagriha, en la montaña del Pico del Buitre, junto a una gran asamblea de monjes y una gran asamblea de bodhisatvas. En aquel momento, el Bienaventurado entró en samadhi, una expresión del dharma conocida como ‘’profunda luminosidad’’, y al mismo tiempo en que el noble Avalokiteshvara, el bodhisatva mahasatva, practicando la prajnaparamita profunda, comprendió lo siguiente: él vio que los cinco skandhas son de naturaleza vacia. Entonces, por el poder de Buda, el venerable Shariputra preguntó al noble Avalokiteshvara, el bodhisatva mahasatva, “Como debe proceder un hijo o hija de una familia noble, que desee practicar la prajnaparamita profunda? Así, cuestionado, el noble Avalokiteshvara, el bodhisatva mahasatva, respondió al venerable Shariputra, “ Shariputra, todo hijo o hija de una familia noble que desee practicar la prajnaparamita profunda debe proceder de esta manera: Percibiendo los cinco skandhas, como teniendo una naturaleza de vacuidad. La forma es vacuidad; la vacuidad es también la forma. La vacuidad no es nada más que la forma; la forma no es nada más que vacuidad. Del mismo modo, la emoción, la percepción, la manifestación y la conciencia son vacuidad. Así, Shariputra, todos los dharmas son vacuidad. No hay características. No hay nacimiento ni cesación. No hay pureza e impureza. No hay disminución ni aumento. De este modo, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, no hay emoción, no hay percepción, no hay manifestación, no hay conciencia, no hay vista, no hay oído, no hay olfato, no hay sabor, no hay cuerpo, no hay mente, no hay apariencia, no hay sonido, no hay olor, no hay gusto, no hay tacto, no hay dharmas, no hay dhatu de la visión y as en adelante hasta llegar a: no hay dhatu de la mente, no hay dhatu de dramas, no hay dhatu de la concienciade la mente; no hay ignorancia, no hay extinción de la ignorancia, y así en adelante hasta llegar a: no hay vejez y muerte, no hay fin para la vejez y al muerte, no hay sufrimiento, no hay origen para el sufrimiento, no hay cesación del sufrimiento, no hay camino, no hay sabiduría no hay realización, y no hay no realización. De esta manera, Shariputra, ya que los bodhisatvas no poseen ninguna realización, ellos se sustentan por medio prajnaparamita. Como no hay oscurecimientos de la mente, no hay miedo. Ellos trascienden a falsedad y alcanzan el nirvana total. Todos los Budas de los tres tiempos, a través del prajnaparamita, despiertan completamente para la iluminación insuperable, verdadera y completa. Así, el gran mantra de prajnaparamita, el mantra de la gran realización, el mantra insuperable, el mantra inigualable, el mantra que calma todo el sufrimiento, debe ser conocido como la verdad, pues en eso no hay engaño. El mantra de prajnaparamita es dicho así: OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA
Así, Shariputra, el bodhisatva mahasatva debe practicar la prajnaparamita profunda. Entonces, el Bienaventurado salió de aquel samadhi y oró al noble Avalokiteshvara, el bodisatva mahasatva, diciendo:” Bueno, bueno, el hijo de noble familia; así es. La prajnaparamita profunda debe ser practicada exactamente como usted enseñó y todos los tathagatas alabaron.
Cuando el Bienaventurado pronunció estas palabras, el venerable Shariputra, el noble Avalokiteshvara, el bodhisatva mahasatva, y toda la asamblea y el mundo con sus dioses humanos, asuras y gandharvas exultaron y alabaron las palabras del Bienaventurado.
Lotsawa Bhikshu Rinchen De, tradujo este texto para el tibetano con el pandita indiano Vimalamitra. Él fue publicado por los grandes editores-lotsawas Gelong Namka entre otros. El texto tibetano fue copiado del fresco en Gegye Chemaling, en el glorioso Samye vihara. Él fue traducido al inglés por el grupo de traducción Nalanda, con consultas a varias ediciones en sanscrito.

Otras Estrofas

Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío y el vacío mismo es forma; el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío; todo lo que es forma, es vacío; todo lo que es vacío, es forma; lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia. Aquí, ¡Oh! Sariputta, todos los dharmas se caracterizan por el vacío; ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos. Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos del órgano visual, y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte, ni extinción de la decadencia ni de la muerte. No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino; no hay cognición, ni logro, ni no-logro. Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta, el Bodhisattva, a causa de su estado de no persecución de logros, y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría, vive sin pensamientos que lo envuelvan. Al no estar envuelto en pensamientos, nada le hace temblar, y superando toda preocupación, alcanza al fin el Nirvana. Todos los que aparecen como Budas en los tres períodos del tiempo, despiertan por completo a la excelsa, verdadera y perfecta Iluminación porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría. Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio, la quintaesencia de la gran Sabiduría, el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable que alivia todo sufrimiento, en verdad— porque ¿qué podría ir mal? Este sortilegio procede del prajnaparamita y dice así: Se fue, se fue, se fue más allá; se fue, trascendiéndolo por completo.

Saludos

Lordbryce

El Mundo No Existe parte III

2006-08-23T11:34:00.000-05:00

El Universo es una Ilusión.

Las manifestaciones de la vida provienen de un único manantial de causalidad que incluye cada átomo del universo. De las partículas subatómicas a las galaxias gigantes, todo es al mismo tiempo parte infinitesimal y totalidad del todo. Para decirlo en palabras simples: no existe.

Esta concepción es el elemento base de las filosofías orientales, donde en sustancia el mundo material es una ilusión, en donde por ejemplo los procesos de curación de las enfermedades dependen de cada uno de nosotros mismos, y las mismas curaciones milagrosas podrían ser en realidad debidas a un cambio de estado de conciencia que provoca cambios en el holograma corpóreo.

En 1982, Alain Aspect (físico de la universidad de París) y su equipo descubren que sometiendo a determinadas condiciones a las partículas subatómicas como a los electrones, ellas son capaces de comunicarse instantáneamente unas con otras independientemente de la distancia que las separa, sea 10 metros o 10 mil millones de kilómetros.

Es como si cada partícula individual supiera exactamente qué cosa están haciendo todas las demás. Este fenómeno puede ser sólo explicado de dos modos: o la teoría de Einstein que excluye la posibilidad de comunicaciones más veloces a la luz, estaría errada, o bien las partículas subatómicas son conectadas no-localmente. La hipótesis más acreditada es la segunda.

El "paradigma holográfico" de Bohm

Bohm, sostiene que eso es debido al hecho de que la separación es una ilusión, y que en realidad cada cosa estaría conectada a otra existente ya que conforman parte de un mismo organismo.

El paradigma holográfico, el más esmerado modelo de la realidad hasta ahora alcanzado por la ciencia, ha entusiasmado a los científicos - que, sin saberlo, y eso aumenta el valor del descubrimiento, - han confirmado todo lo que la doctrina esotérica desde siempre ha afirmado.
David Bohm, con quien Krishnamurti tuvo muchas conversaciones y ya fallecido, opinó que los descubrimientos de Aspect implican que la realidad objetiva no existe. A pesar de su aparente solidez, el universo es en realidad un fantasma, un holograma gigantesco y espléndidamente detallado.

El ya mencionado holograma es una fotografía tridimensional producida con la ayuda de un láser. Es dificil de imagina a menos de que veamos una demostración. Para crear un holograma, el objeto a fotografiar es primero sumergido en la luz de un rayo láser, luego a un segundo rayo láser se lo hace rebotar sobre la luz refleja del primero y el esquema resultante de la zona de interferencia donde los dos rayos se encuentran es impreso sobre la película fotográfica.

Cuando la película es revelada resulta visible solo un enredo de lineas claras y oscuras, pero, al iluminar con otro rayo láser aparece el sujeto original. La tridimensionalidad de las imágenes no es la única característica interesante de los hologramas.

En efecto, si el holograma de una rosa es cortado a medias y luego iluminado por un láser, se descubrirá que cada mitad todavía contiene la imagen entera de la rosa. Si seguimos dividiendo las dos mitades, veremos que cada minúsculo fragmento de película siempre contendrá una versión más pequeña, pero intacta, de la misma imagen. De otra manera, como las fotografías normales, cada parte de un holograma contiene todas las informaciones poseídas por el holograma íntegro.

Esta característica de los hologramas nos provee una manera totalmente nueva de comprender los conceptos de organización y orden. En casi todo su transcurso la ciencia occidental ha actuado bajo el prejuicio de que el modo mejor de entender un fenómeno físico, se trate de una rana o de un átomo, fué seccionando y estudiando cada parte. Los hologramas nos enseñan que algunos fenómenos pueden exceder a este tipo de aproximación.

La intuición le sugirió a Bohm una dirección diferente para así poder comprender el descubrimiento del doctor Aspect. Se convenció de que el motivo por el cual las partículas subatómicas quedan en contacto, independientemente de la distancia que las separa, reside en el hecho de que su separación es una ilusión.

En un cierto nivel de realidad más profunda, tales partículas no son individuales sino extenciones de un mismo organismo fundamental. Para explicar su teoría, Bohm utilizó este ejemplo: imaginen un acuario conteniendo a un pez. También imaginen que el acuario no es directamente visible, que sólo se lo ve por dos telecámaras, una situada frontalmente y la otra lateralmente, con respecto al acuario. Mientras miramos los dos monitores televisivos podemos pensar que los peces visibles sobre los dos monitores son dos entidades separadas, la posición diferente de las telecámaras nos dará en efecto dos imágenes levemente diferentes.

Pero, siguiendo con la observación de los dos peces, al final nos percataremos de que hay cierta unión entre ellos: cuando uno se vuelve, también el otro se volverá, cuando uno mira frente a si, el otro mirará lateralmente. Si las partículas subatómicas nos aparecen separadas es porque somos capaces de sólo ver una porción de su realidad, ellas no son partes separadas, sino tallas de una unidad más profunda y básica, que resulta por fin igualmente holográfica e indivisible como nuestra rosa.

Y ya que cada cosa en la realidad física es constituida por estas imágenes, se comprueba que el universo mismo es una proyección, un holograma. Si la separación entre las partículas subatómicas es solo aparente, eso significa que, a un nivel más profundo, todas las cosas son conectadas infinitamente. Los electrones de un átomo de carbono del cerebro humano están conectadas a las partículas subatómicas que se encuentran en cada salmón que nada, cada corazón que late y en cada estrella que brilla en el cielo.

Todo esta en Todo.

Cada subdivisión necesariamente resulta artificial y toda la naturaleza no es otra cosa que una inmensa red interminable. En un universo holográfico hasta el tiempo y el espacio no serían más que principios fundamentales, ya que conceptos como la localidad (ubicación) son quebrantados en un universo donde nada está realmente separado del resto: también el tiempo y el espacio tridimensionales como así también las imágenes del pez sobre los monitores de tv, debería ser interpretados como simples proyecciones de un sistema mucho más complejo.

A un nivel más profundo, la realidad no es otra que un super- holograma, donde el pasado, el presente y el futuro coexisten simultáneamente. Esto implica que, teniendo los instrumentos apropiados, un día podríamos entrar en aquel nivel de la realidad y recoger las escenas de nuestro pasado por largo tiempo olvidado.

Qué otra cosa podría contener el super-holograma queda como una pregunta sin respuesta.
Hipotéticamente, admitiendo que ello exista, debería de contener cada individual partícula subatómica que sea, que haya sido y que será, además de cada posible configuración de materia y energía: desde copos de nieve a estrellas, de ballenas grises a los rayos gama. Deberíamos imaginarlo como un tipo de almacén cósmico de Todo lo que Existe. Si es verdad que el universo está organizado según principios holográficos, cada partícula existente contendría en sí misma la imagen entera. Trabajando en el campo de investigación sobre las funciones cerebrales, también el neurofisiólogo Karl Pribram, de la universidad de Stanford, se ha convencido de la naturaleza holográfica de la realidad.

Numerosos estudios en los años '20, demostraron que los recuerdos permanecen en determinadas zonas del cerebro; nadie logró explicar cuál es el mecanismo que permite al cerebro conservar los recuerdos, hasta que Pribram aplicó a este campo los conceptos de la holografia. El Pribram cree que los recuerdos no son almacenados en las neuronas, o en pequeños grupos de neuronas, sino en los esquemas de los impulsos nerviosos que se entrecruzan por todo el cerebro. Por lo tanto, el cerebro mismo funciona como un holograma.
La teoría de Pribram también explica de qué manera este órgano logra contener una tan amplia cantidad de recuerdos, en un espacio tan limitado. Ha sido calculado que el cerebro de nuestra especie tiene la capacidad de almacenar cerca de 10 mil millones de informaciones, durante el transcurso de la vida media, más o menos el equivalente a cinco ediciones de la enciclopedia Trecani.

Se ha descubierto que también los hologramas poseen una sorprendente capacidad de memorización: en efecto, sencillamente cambiando el ángulo de los dos rayos láser que golpean una película fotográfica, se puede acumular mil millones de informaciones en un centímetro cúbico de espacio... Y también correlacionar ideas y decodificar frecuencias de distinto tipo.

Nuestra asombrosa capacidad de recobrar velozmente cualquier información del enorme almacén de nuestro cerebro resulta explicable más fácilmente, si se supone que ello funciona según principios holográficos. No es necesario hojear el gigantesco archivo alfabético cerebral, ya que cada fragmento de información semeja siempre estar instantáneamente correlacionado al todo. Y esta es otra particularidad típica de los hologramas. Se trata quizás del más elevado ejemplo en la naturaleza, de un sistema de correlación cruzada.

Otra característica del cerebro, explicable con base en la hipótesis de Pribram, es su habilidad en traducir el alud de frecuencias luminosas, sonoras, etc, que recibe por los sentidos, en el mundo concreto de nuestras percepciones. Codificar y decodificar frecuencias es exactamente lo que un holograma sabe hacer mejor. Tal como un holograma suple, por así decir, a un instrumento de traducción, capaz de convertir un montón de frecuencias faltas de sentido en una imagen coherente, así el cerebro usa los principios holográficos para matemáticamente convertir las frecuencias recibidas en percepciones interiores. Hay una impresionante cantidad de datos científicos que confirman la teoría de Pribram, compartida por muchos otros neurofisiólogos.

El investigador italo-argentino Zucarelli ha aplicado el modelo holográfico a los fenómenos acústicos, despertando la curiosidad por el hecho que los humanos podrían localizar el manantial de un sonido sin girar la cabeza, habilidad que conservan los sordos de una oreja. Ha resultado que cada uno de nuestros sentidos es sensible a una variedad de frecuencias mucho más amplias que lo supuesto. Si el mundo concreto no es otro que una realidad secundaria, y lo que existe no es otra cosa que un torbellino holográfico de frecuencias y, si el cerebro sólo es un holograma que selecciona algunas de estas frecuencias, transformándolas en percepciones sensoriales, ¿que cosa seria la realidad objetiva? En otras palabras: no existe.

El mundo material es una ilusión.

Nosotros mismos creemos ser entidades físicas que se mueven en un mundo físico; pero todo ésto es parte del campo de la pura ilusión. En realidad somos un tipo de receptores que flotan en un caleidoscópico mar de frecuencias y lo que extraemos de ello lo transformamos mágicamente en realidad física: uno de los mil millones de mundos que existen en el super-holograma.
Este impresionante nuevo concepto de la realidad ha sido bautizado paradigma holográfico y aunque muchos científicos lo hayan acogido con escepticismo, ha entusiasmado a muchos otros.

Un pequeño pero creciente grupo de investigadores está convencido de que se han liberado del modelo de realidad hasta ahora alcanzado por la ciencia, dónde los así llamados estados alterados de conciencia podrían ser sencillamente el paso a un nivel holográfico más elevado.
También la medicina y todo lo que conocemos sobre el proceso de curación, serían transformados por el paradigma holográfico. En efecto, si la aparente estructura física del cuerpo no es otra cosa que una proyección holográfica de la conciencia, resulta claro que cada uno de nosotros es mucho más responsable de la misma salud de lo que reconozcan los actuales conocimientos en el campo de la medicina. Las que nosotros consideramos ahora curaciones milagrosas podrían ser en realidad debidas a un cambio del estado de conciencia que provoca cambios en el holograma corpóreo. Del mismo modo, podría darse que algunas controvertidas técnicas de curación alternativa como la visualización resulten eficaces, porque en el dominio holográfico del pensamiento las imágenes son reales. Quizás estemos todos de acuerdo que, exista o no exista, lo que consideramos realidad consensual ha sido formulada y ratificada a un nivel de conciencia humana en el que todas las mentes están ilimitadamente unidas entre sí.
La más profunda e importante de las consecuencias conexas al paradigma holográfico implicaría que los milagros no son más habituales por el mero hecho de no haber programado nuestras mentes con las convicciones adecuadas para que se produzcan.

En un universo holográfico no hay límites a los cambios que podemos aportar a la sustancia de la realidad, porque lo que percibimos como realidad es solamente una tela en blanco en espera a que se la pinte con cualquier imagen que querramos. Todo es posible, desde el doblar cucharas con el poder de la mente, a los fantasmagóricos acontecimientos vividos por Carlos Castaneda durante sus encuentros con Don Juan, el chamán Yaqui descrito en sus libros.

Todo esto no será, ni más ni menos milagroso que la capacidad que tenemos de plasmar la realidad a nuestro agrado durante los sueños.

Saludos

Lordbryce

El Mundo No Existe Parte II

2006-08-22T09:35:00.000-05:00

El Universo es un Mar de frecuencias

El neurólogo Karl Príbram, de la Universidad de Stanford, y el físico David Bohm, de la Universidad de Londres, han adelantado teorías que parecen dar cuenta de toda experiencia trascendental, de los acontecimientos paranormales e incluso de las rarezas perceptívas «normales». Las implicaciones para cualquier aspecto de la vida humana, así como para la ciencia, son tan profundas que hemos dedicado un número a este tema.

Con estos avances se cumplen predicciones que la tan esperada teoría 1) deduciría de las matemáticas teóricas y 2) establecería lo «sobrenatural» como parte de la naturaleza.

La teoría, resumida, viene a decir esto: Nuestros cerebros construyen matemáticamente la realidad «concreta» al interpretar frecuencias de otra dimensión, una esfera de realidad primaria significativa, pautada, que trasciende el espacio y el tiempo. El cerebro es un holograma que interpreta un universo holográfico.

Los fenómenos alterados de la conciencia (que reflejan estados modificados del cerebro) pueden deberse a una armonización literal con la matriz invisible que genera la realidad «concreta». Esto tal vez permita la interacción con la realidad a un nivel primario, dando así cuenta de la precognición, de la psicokinesis, de la distorsión temporal, del aprendizaje rápido... y la experiencia de la «unidad con el universo», la convicción de que la realidad ordinaria es una ilusión, las descripciones de un vacío paradójicamente lleno, como en el dicho taoísta: «Lo real es vacío y lo vacío es real».

Las personas interesadas en la conciencia humana han estado hablando durante varios años del «paradigma emergente», una teoría integral que recogería toda la maravillosa vida salvaje de la ciencia y del espíritu. He aquí, al fin, una teoría que casa la biología con la física en un sistema abierto: el paradigma paradójico y sin fronteras que nuestra ciencia esquizofrénica ha estado pidiendo a gritos.

En el libro You and Your Brain, publicado en 1963, Judith Groch observó que los acontecimientos paranormales podían ignorarse precisamente porque no convenían al marco de nuestro conocimiento. Einstein, incapaz de reconciliar las inconsecuencias de la física de Newton, «abrió una puerta teórica a través de la cual los científicos se lanzaron en persecución de un conocimiento situado al otro lado». Groch dio a entender que el cerebro se hallaba a la espera de su Einstein.

Es apropiado decir que este paradigma radical, satisfactorio, ha surgido de Pribram, neurocirujano e investigador del cerebro, amigo del maestro de zen occidental Alan Watts... y de Bohm, físico teórico, amigo íntimo de Krishnamurti y antiguo colaborador de Einstein.

¿Qué es la holografía?

La holografía es un método de fotografía sin lente en donde el campo de onda de luz esparcido por un objeto se recoge en una placa como patrón de interferencia. Cuando el registro fotográfico -el holograma- se coloca en un haz de luz coherente como el láser se regenera el patrón de onda original. Aparece entonces una imagen tridimensional.

Como no hay ninguna lente de enfoque, la placa aparece como un patrón absurdo de remolinos. Cualquier trozo del holograma reconstruirá toda la imagen.

El holograma como modelo de una nueva descripción de la realidad.

El físico David Bohm dice que el holograma es el punto de partida de una nueva descripción de la realidad: el orden plegado. La realidad clásica se ha centrado en manifestaciones secundarias -el aspecto desplegado de las cosas-, y no en su fuente. Estas apariencias se abstraen de un flujo intangible, invisible, que no se compone de partes. Se trata de una interconexión inseparable.

Bohm dice que la ciencia que pretende separar el mundo en sus partes no puede descubrir las leyes físicas primarias.

Existen implicaciones interesantes en un paradigma que dice que el cerebro utiliza un proceso holográfico para hacer abstracciones de un dominio holográfico. Los parapsicólogos han buscado en vano la energía que puede transmitir la telepatía, la psicokinesis, la curación, etcétera. Si estos sucesos provienen de frecuencias que trascienden el espacio y el tiempo, no tienen por que ser transmitidos. Son potencialmente simultáneos y están en cualquier parte.

Los cambios efectuados en los campos magnéticos, electromagnéticos o gravitacionales y los efectuados en los patrones eléctricos del cerebro no serían sino manifestaciones superficiales de factores subyacentes aparentemente inconmensurables. J. B. Rhine, pionero de la parapsicología moderna, no creía que pudiera encontrarse una energía. El psicologo Lawrence LeShan, autor de Alternative Reality, cree que la energía es un concepto menos útil en la curacion psiquica que cierta fusión de identidad, tal vez una resonancia.

La realidad primaria puede ser una esfera de frecuencia

¿Es la realidad producto de una matriz invisible?

«Creo que nos hallamos en medio de un cambio de paradigma que abarca toda la ciencia», dijo Karl Pribram en una conferencia reciente de Houston, New Dimensions in Health Care. En ella expuso una poderosa teoría polifacética que podría dar cuenta de la realidad sensorial como ury «caso especial» construido por las matemáticas del cerebro, pero sacado de un dominio situado más allá del tiempo y del espacio y donde sólo existen frecuencias.

La teoría podría dar cuenta de todos los fenómenos que parecen contravenir la «ley» científica existente al demostrar que tales restricciones son producto de nuestros constructos perceptuales. La física teórica ha demostrado ya que los acontecimientos no pueden describirse en términos mecánicos a niveles subatómicos.

Pribram, famoso investigador del cerebro, ha reunido durante una década pruebas de que la «estructura profunda» del cerebro es esencialmente holográfica, de modo análogo al proceso fotográfico sin lente por el que Dennis Gabor recibió el premio Nóbel.

La teoría de Pribram ha recibido más y más apoyos y nadie la ha contestado en serio. Un cuerpo impresionante de investigación efectuada en muchos laboratorios ha demostrado que las estructuras del cerebro ven, oyen, gustan, huelen y sienten mediante un sofisticado análisis matemático de las frecuencias temporales y/o espaciales. Una de las propiedades misteriosas del holograma y del cerebro estriba en la distribución de información a través del sistema, con cada fragmento codificado para producir la información del todo.

Aunque el modelo holográfico ha tenido respuestas fructíferas, ha suscitado una cuestión que obsesiona a Pribram. ¿Quién miraba el holograma? ¿Quién era el «pequeño hombre dentro del pequeño hombre», lo que Arthur Koestler llamaba «el fantasma dentro de la máquina»?

Tras sufrir angustiosamente con este problema durante cierto tiempo, Pribram decidió, según sus propias palabras, que si la cuestión había fastidiado a todo el mundo desde Aristóteles hasta hoy, ello se debía, tal vez, a que la cuestión era falsa. «Así que me pregunté: ¿Y si el mundo real no está hecho después de todo con objetos? ¿Y si es un holograma?"»

La conversación de Pribram con su hijo, un físico, lo llevó a las teorías recientes de David Bohm. Se emocionó al descubrir que Bohm especulaba con que la índole del universo podría parecerse más a un holograma, un campo de frecuencias y potencialidades subyacente a la ilusión de concreción. Bohm señalaba que, desde Galileo, la ciencia había objetivado la naturaleza al contemplarla a través de lentes.

Pribram se sobrecogió ante el pensamiento de que las matemáticas del cerebro pudieran ser «una forma más cruda de lente. Tal vez la realidad no sea lo que vemos con nuestros ojos. Si no tuviésemos esa lente es posible que conociésemos un mundo organizado en el campo de frecuencia. Ni espacio ni tiempo, sino únicamente acontecimientos. ¿Puede "leerse" esa realidad en ese campo?». La experiencia trascendental sugería que hay acceso al dominio de la frecuencia, la realidad primaria.

«¿Y si existe una matriz que no objetiva a menos que le hagamos algo?» Cabe que las propias representaciones del cerebro, su abstracción, sean idénticas a un estado del universo.

Pribram apuntaba las extraordinarias intuiciones de los místicos y de los antiguos filósofos durante siglos, anteriores a la verificación científica. Un ejemplo lo constituye la descripción de la glándula pineal como «tercer ojo». Últimamente se descubrió que la glándula pineal podría ser una especie de superglándula maestra, puesto que su secreción de melatonina regula las actividades de la pituitaria, considerada desde hace tiempo la glándula maestra del cerebro.

El filósofo del siglo XVIII Leibniz describió un sistema de «mónadas» que coincidía sorprendentemente con el nuevo paradigma, apuntaba Pribram. Su descubrimiento del cálculo integral le permitió a Gabor inventar el holograma doscientos años más tarde.

«¿Cómo surgieron estas ideas durante milenios antes de que dispusiéramos de las matemáticas para comprenderlas? -se preguntó Pribram-. Tal vez porque en el estado holográfico, en el dominio de la frecuencia, hace 4.000 años sea mañana.»

La filosofía oriental llegó en el pasado al pensamiento occidental. Cada cierto tiempo tenemos estas intuiciones que nos remontan al infinito -dijo a su audiencia-. El que esta vez se mantenga o que le demos una vez más un rodeo es algo que depende de nosotros. El espíritu del infinito podría devenir parte de nuestra cultura y no "algo excesivo".

Las paradojas de Pribram: ¿Cómo conoce el cerebro?

La investigación y la teoría de Karl Pribram abarcan todo el espectro de la conciencia humana: el aprendizaje y los trastornos de aprendizaje, la imaginación, el significado, la percepción, la intención, las paradojas de la función del cerebro. He aquí algunos conceptos clave:

* Los intrincados dispositivos malkemitilos del cerebro pueden depender de interacciones de las uniones entre células (sinapsis) por medio de una red de fibras finas establecida en los axones ramificantes. Los impulsos nerviosos de esta red de fibras finas se manifiestan en ondas lentas con capacidad para llevar a cabo las matemáticas. (Otros investigadores han especulado con que el ritmo de onda cerebral alfa puede ser un dispositivo cronométrico necesario para esta computación.)
* La información del cerebro puede distribuirse como holograma. Parece que el cerebro tiene una capacidad de procesamiento paralelo que apunta a una óptica de modelos en donde las conexiones están formadas por senderos atravesados por la luz, además de sus conexiones más limitadas de ordenador digital o lineal. Un modelo de distribución semejante al del holograma explicaría también cómo una determinada memoria no tiene ninguna ubicación sino que está esparcida por el cerebro.
* Una especie de efecto estéreo de input sensorial, auditivo, kinésico, etcétera. hace que la percepción puntual salte al espacio, como cuando dos altavoces en estéreo están tan equilibrados que el sonido parece salir de un punto medio entre ambos. Estos fenómenos implican alternación de frecuencia y relaciones de fase.
* Pribram se figuraba que la experiencia trascendental también podía implicar cierto tipo de proyección. Decía que sus observaciones de la experiencia transcendental señalaban cierto papel de los circuitos en torno a la amígdala y que controlan la unión de los mecanismos de retroalimentación y de avance en el cerebro. Estos circuitos han sido la sede de trastornos patológicos, así como lo déjá vu y la «conciencia sin contenido» de los estados místicos.
* Cree que se demostrará cómo las neuropéptidas (ver Bl MB junio 20, 1978), las moléculas grandes recientemente descubiertas, regulan los emisores cerebrales y representan un adelanto decisivo en la comprensión de la función del cerebro.
* Pribram cree que la experiencia mística no es más rara que otros fenómenos, tales como la depresión selectiva del ADN a fin de formar primero un órgano y luego otro. Los científicos más productivos, dice. «están dispuestos Y en condiciones de defender el espíritu como dato. Es ciencia tal como se concibió en un principio: la búsqueda de entendimiento. Los días de los tecnócratas insensibles y prácticos parecen estar contados».
* Apuntaba que no existe la metáfora, o, en cierto sentido, que toda metáfora es cierta. «Todo es isomorfo. » (En la filosofía oriental: «Como arriba, también abajo».) Tal vez estemos ahora experimentando los efectos de un holograma social, de un modelo de interconexión de individuos. La sincronicidad, coincidencia significativa. tiene sentido en un universo significativo, holográfico. Pribram proponía que hasta la distribución aleatoria está basada en principios holográficos y, por lo tanto, está determinada. «La incertidumbre de la ocurrencia de los acontecimientos sólo es superficial ... » Hay simetrías subyacentes, y no sólo acontecimientos fortuitos. Citaba las observaciones recientes de «giros» en la física y la insistencia de Einstein en que «Dios no juega a los dados con el universo».

La teoría de las implicaciones afecta a todos los aspectos de la vida humana

La nueva teoría tiene implicaciones tremendas en términos del individuo por afectar a su vida, a su «realidad», y un poder impresionante para unificar descubrimientos dispares en la investigación de la conciencia.

Aprendizaje: Desde hace décadas los educadores saben que la ansiedad socava la capacidad de aprendizaje. A juzgar por la actividad ondular del cerebro, la ansiedad es como un estado estático, más ruidoso, arrítmico. Los métodos de enseñanza pueden intentar fomentar estados armónicos, relajados, en los estudiantes con técnicas centralizadoras o meditativas, biofeedback, combinaciones de tipo sugestivo de música y ejercicios de respiración. El entendimiento más profundo del cerebro como analizador complejo de frecuencia genera más respeto por las diferencias individuales en el estilo de aprendizaje.

Salud: Se subraya la responsabilidad individual de la salud una vez que resulta evidente que hay acceso a la esfera primaria de la realidad que crea la enfermedad o el bienestar. Esto no significa que no sean importantes los factores ambientales: nutrientes, luz, ionización y sonido afectan la salud al nivel de frecuencias.

Formas de curación que combinan las imágenes con los estados modificados de la conciencia, como el entrenamiento autogénico, la hipnosis, la psicosíntesis, adquieren mucho sentido si la imagen interactúa con un estado simultáneo de toda posibilidad. Esta circunstancia podría tranquilizar a los pacientes escépticos, ¡y ahorrar el costo de los placebos!

Psicoterapia y religión: Las descripciones figurativas en sentido de flujo, como ocurre en el amor, la alegría, la confianza y el proceso creador, pueden reflejar realmente estados de conciencia en resonancia con el aspecto de «onda» holística de la realidad. La ansiedad, la cólera y el «bloqueo» representarían estados fragmentados.

Transformación personal: ¿Coinciden las experiencias personales profundas, transform adoras, con la armonización con las subyacentes simetrías universales? La investigación de la conciencia ha vinculado ya la actividad del sistema límbico del cerebro con tales experiencias. Cabe que el término «trascendencia» resulte ser una descripción literal, una especie de relación fásica entre dos procesos cerebrales que por lo general se consideran mutuamente excluyentes: el analítico y el holístico (como las partículas y la onda), el intelectual y el intuitivo.

Atención: ¿Tiene verdadera correlación el conocimiento concentrado con un estado de armonía universal? La atención se entiende poco. Algunos pacientes de biofeedback curan sus jaquecas elevando la temperatura de sus manos, otros bajándola. Los investigadores están empezando a creer que la calidad de la atención tal vez sea más importante que el aprendizaje real del autocontrol fisiológico.

Filosofía y evolución: La idea que Pierre Teilhard de Chardin tenía de la noesfera, un tejido planetario invisible de conciencia en desarrollo, resulta interesante a la luz de la nueva teoría. Lo mismo ocurre con la antiquísima noción esotérica de que existen otras dimensiones de la realidad en frecuencias que normalmente no son perceptibles por nosotros. Y piénsese en los alquimistas, quienes creían poder transmutar los elementos de la tierra si pudieran alcanzar el punto de máxima armonía dentro de ellos mismos.

Las artes: Los universales evidentes de la calidad estética podrían reflejar la simetría subyacente, las frecuencias, las relaciones fásicas a que responde nuestro cerebro. La música clásica se emplea cada vez más para modificar la conciencia. Un físico ha especulado con la idea de que los grandes acordes de Beethoven activan los chakras.

¿Se debe el cambio a la resonancia y no a la técnica?

Un psicoanalista neoyorkino ha propuesto que el holograma es un modelo válido para explicar el fenómeno de la intuición o del cambio repentino en psicoterapia.

Edgar A. Levenson señaló que tales cambios ocurren en la gama de métodos psicoanalíticos y, por lo tanto, tienen que deberse a otra cosa que un método específico. La técnica, decía, no es más que una serie de preparativos ceremoniales para el cambio.

«Ya sea repentino o pernicioso, dramático o por defecto, el cambio no se efectúa por orden de ninguna técnica ni procedimiento. Si su vida dependiese de ello, ningún terapeuta podría obtener ningún resultado terapéutico por orden... Como la mística o la estética, la experiencia psicoanalítica es caprichosa y de poca confianza. »

Mas cuando la terapia va bien se da un fuerte sentimiento de que emerge un modelo escurridizo, un poderoso tema central evidente en todos los niveles a la vez. El terapeuta no dice nada nuevo al paciente, «pero razona con algo que el paciente ya conoce y lo clarifica. El cambio se produce como consecuencia de la expansión de los modelos configuracionales a lo largo del tiempo».

La interpretación del terapeuta no produciría en sí misma ningún cambio, «lo mismo que ningún punto en el espacio constituye una línea. No es tanto que el terapeuta tenga razón en sus formulaciones como que esté en armonía o resonancia con lo que le ocurre al paciente.

«Es como si una representación inmensa, tridimensional, espacialmente codificada, de la experiencia del paciente se desarrollase en la terapia, recorriendo cada aspecto de su vida, su historia y su participación con el terapeuta. En cierto momento hay una especie de "sobrecarga" y todo ocupa su lugar. »

El modelo, o tema, había surgido dramáticamente para el paciente.

En el artículo de Contemporary Psychoanalysis (12: 1-20), Levenson citaba el modelo holográfico de Karl Pribram sobre la función del cerebro y el concepto de David Bohin acerca del nivel holográfico «plegado», de la realidad.

El terapeuta fracasa porque explica, decía Levenson. Amplía el conocimiento de la modelación. Esta actividad de expansión y resonancia se acerca más que nada al verdadero substrato neuropsicológico de la revelación.

«El modelo holográfico sugiere un paradigma radicalmente nuevo que podría indicarnos una nueva forma de percibir y conectar los fenómenos clínicos que siempre se han considerado importantes pero que se han relegado al "arte" de la psicoterapia. El error ha estado en nuestro modelo de comunicación: el transporte de un mensaje a través del espacio interpersonal.»

El método cuántico de acción cerebral complementa el modelo holográfico

Sigue afluyendo todo un torrente de comentarios, libros, ensayos y titulares en respuesta al número del 4 de julio del BraínIMind Bulletin, dedicado al incipiente modelo holográfico de la realidad basado en las teorías del neurólogo Karl Pribram y del físico David Bohin.

Los parapsicólogos Stanley Krippner, Charles Tart y Douglas Dean observaban que el modelo holográfico es consecuente con sus datos experimentales, sobre todo al postular el acceso al dominio que trasciende el tiempo y el espacio. Pero Jule Eiseribud cree que la teoría es demasiado mecanicista.

El físico Evan Harris Walker ha construido una teoría mecánica cuántica complementaria de los fenómenos físicos. Hace poco se ocupó específicamente de los acontecimientos subatómicos del cerebro: «Quantum Mechanical Tunneling in Synaptic and Ephaptic Transmission» (International Journal of Quantum Chemistry 11: 1.02-127).

Terence and Dennis McKenna formularon una teoría afín en su libro The Invisible Landscape (Seabury, 1975), en un apartado excelente titulado «Hacia una teoría holográfica de la mente». Ampliaban la teoría holográfica del cerebro a la posibilidad de que el ADN y hasta las partículas subatómicas operan con principios holográficos.

El hológrafo Eugene Dolgoff constataba al BIMB que sus intentos fallidos por detectar transferencia de energia en psi a finales de la década de 1960 lo llevó a la conclusión de que no era necesaria la transferencia. «Nada necesitaba ir de aquí para allí porque en esa esfera no existe ningún "allí".»

Melvin Werbach, psiquiatra y clínico de biofeedback, cree que el holograma no sea tal vez nuestro último modelo, «pero puede servir al objetivo sumamente importante de proporcionarnos la posibilidad de una base científica a quienes nos sentimos a gusto pensando en términos holísticos». William McGarey, director de la A.R.E. Clinic de Phoenix, y George Baker, de la Graduate Theological Union de Berkeley, indicaron las implicaciones metafísicas del modelo de resonancia.

Cronología de una idea

1714 - Gottfried Wilhelm von Leibniz, descubridor del cálculo integral y diferencial, dijo que por debajo del universo material hay una realidad metafísica que le sirve de base y lo genera. Espacio y tiempo, masa y movimiento de la física y transferencia de energías son constructos intelectuales.

1902 - William James propuso que el cerebro filtra normalmente una realidad mayor.

1905 - Albert Einstein publicó sus teorías.

1907 - Henri Bergson dijo que la realidad última es un impulso vital que sólo es comprensible por intuición. El cerebro proyecta la realidad mayor.

1929 - J. Krishnamurti, comprendio que la separación entre el observador y lo observado es una ilusion y que el mundo es una creación del pensamiento.

1929 - Alfred Whitehead, matemático y filósofo, describió la naturaleza como un gran nexo en expansión de acontecimientos que no terminaban en la percepción sensorial. Dualismos del tipo de espíritu/materia son falsos; la realidad es inclusiva y entrelazada... y Karl Lashley publicó su gran cuerpo de investigación en donde demostraba que la memoria específica no se encuentra en ningún sitio especial del cerebro sino que está distribuida por todo él.

1947 - Dennis Gabor empleó el cálculo de Leibniz para describir la posible fotografía tridimensional: la holografía.

1965 - Emmett Leith y Juris Upatnicks anunciaron que Nueva perspectiva de la realidad habían construido hologramas con el recién inventado rayo láser.

1969 - Karl Pribram, que había trabajado con Lashley como neurocirujano, propuso que el holograma constituía un poderoso modelo para los procesos cerebrales.

1971 - El físico David Bohm, que había trabajado con Einstein, propuso que la organización del universo podía ser holográfica.

1975 - Pribram sintetizó sus teorías y las de Bohm en una publicación alemana sobre la psicología de la Gestalt.

1977 - Pribram especuló sobre las unificadoras implicaciones metafísicas de la síntesis.
Referencias

Para la investigación y la teoría del procesamiento holográfico del cerebro de Karl Pribram, Language of the Brain (1971); para su síntesis del modelo holográfico del cerebro, junto con la visión del universo físico de David Bohm, Consciousness and the Brain, editado por G. Globus et al. (Plenum, 1976), y Perceiving, Acting, and Knowing, editado por R. E. Shaw y J. Bransford (Erlbaum/John Wiley, 1977).

Las teorías de David Bohm aparecen en Quantum Theory and Beyond, editado por Ted Bastin (Cambridge U., 1971); Foundations of Physics 1 (4), 3 (2) y 5 (l); y Mind in Nature (University Press of America, Washington, D. C.).

El Mundo No Existe Parte I

2006-08-21T08:08:00.000-05:00

El Mundo no Existe Parte I
LA IMAGEN VISUAL COMO PROCESO

Jacobo Grinberg

Jacobo Grinberg nace en 1946. Estudia psicología en la UNAM, especializándose en electrofisiología en el New York Medical College. Más tarde, realiza estudios de posgrado en Ciencias Biomédicas. Autor de múltiples libros y de numerosos artículos de investigación, Grinberg se desempeñaba como profesor de tiempo completo en la Facultad de Psicología, UNAM. Es, asimismo, el inventor de la teoría sintérgica mencionada anteriormente. Este escrito legado por Jacobo Grinberg posteriomente lo compareremos con las afirmaciones de Karl Pribram y la teoria Holokinetica y con los postulados de David Bohm. Es interesante ver el punto de vista de cientificos que pusieron atencion al fenomeno de la conciencia y su interaccion con la realidad cognitiva. Mas adelante tambien veremos los puntos de vista de Rupert Sheldrake y Krishnamurti al respecto.

Por Jacobo Grinberg
Uno de los más grandes misterios a los que actualmente se enfrenta la ciencia es la manera en la cual el cerebro participa en la percepción del mundo visual. Se sabe que para que aparezca una imagen visual en nuestro campo de percatación consciente, se activan miles de millones de procesos cerebrales que se inician con la puesta en marcha de los receptores retinianos localizados en la parte posterior de nuestros ojos y que terminan en la activación de millones de neuronas en la corteza cerebral. El primer misterio que no ha podido ser resuelto se refiere a la diferencia cualitativa existente entre los procesos cerebrales y el carácter luminoso de cualquier imagen. Nada y en ningún nivel de la actividad cerebral existe la cualidad luz y quien estudia la actividad cerebral no podría suponer la experiencia cualitativa de la luz si él mismo no la experimentara. Al mismo tiempo, la destrucción de la corteza visual conlleva a la desaparición de toda posibilidad de experimentarla. Por otro lado, la luz como tal, tampoco existe en los campos electromagnéticos que emanan de o se reflejan de objetos. Por ello, no existe forma alguna para explicar el carácter cualitativo de la luz ni en el interior del cerebro ni en los campos energéticos que lo impactan. Lo único que se puede afirmar con seguridad es que la cualidad luminosa es una creación que aparece cuando un cerebro interactúa con campos energéticos de cierta frecuencia. Desde un punto de vista puramente psicofisiológico, lo anterior implica que la percepción visual es un proceso activo de creación de una cualidad. Por otro lado, nosotros, los creadores de imágenes no tenemos acceso a su proceso de creación sino únicamente a su resultante final; la imagen visual. Estamos, como observadores, situados al final de un proceso activo de creación y como resultado de nuestra falla de percatación de este proceso, lo suponemos inexistente. En otras palabras, tenemos la sensación de que existe un mundo visual “allí afuera” al que observamos en forma pasiva. Ese mundo visual posee texturas colores formas y nosotros “únicamente” las vemos sin participar activamente en tal percepción. No hay espacio suficiente como para explicar el funcionamiento fisiológico cerebral asociado con la percepción visual y aunque lo hubiese, lo que se conoce del proceso es mínimo. Sin embargo, es necesario reflexionar acerca de la percepción de los objetos. En este sentido, nuestro sistema activa la percepción de objetos concretos a partir de procesos que no poseen la solidez que paradójicamente resulta de los mismos. Cada milésima de segundo cambia la configuración de patrones que se activan en nuestro cerebro. Existen técnicas modernas de registro de la actividad cerebral, que permiten observar campos eléctricos complejos en la corteza que cambian de instante en instante. Con procedimientos complejos de análisis matemáticos, se ha visto que existen patrones coherentes de estos cambios que poseen duraciones mayores; de decenas y hasta centenas de milisegundos. En otras palabras, a pesar de que la realidad cerebral está en continuo cambio, existen patrones relativamente estables que poseen una estructura. Existen investigadores que hablan de la existencia de “microestados” de actividad cerebral asociados con pensamientos que no son otra cosa más que el reflejo de estos patrones de coherencia. Si reflexionamos acerca de nuestra experiencia subjetiva, podemos constatar que existe una especie de “ruido mental” de fondo que parece estar en un estado de ebullición constante y que, de pronto, como surgiendo de ese ruido de fondo, aparecen pensamientos, ideas, juicios o emociones que se mantienen un cierto tiempo para después desaparecer. Sin querer afirmarlo con seguridad, es posible pensar que el ruido mental de fondo está asociado con esos campos corticales complejos en constante cambio y que un pensamiento pudiera ser la percatación de un patrón de coherencia con cierta estructura y duración que lo hacen sobresalir del ruido de fondo del sistema. Si ahora reflexionamos acerca de la percepción de objetos visuales, podemos postular que estos también se asocian con procesos cerebrales que poseen cierta coherencia y duración. La roca o la silla que aparecen ante nosotros como objetos sólidos, estables y concretos, a nivel cerebral son procesos complejos, cambiantes y sutiles pero con cierta estructura, coherencia o persistencia que hacen que sobresalgan del ruido de fondo del sistema y aparezcan en el campo de percatación como objetos. Se repite, para la percepción visual, un similar proceso que para los pensamientos o las ideas pero activando una imagen con un grado de solidez mayor. Puesto que para los procesos cerebrales que dan como resultado la percepción de objetos tampoco poseemos acceso, concluimos que existe “allí afuera” un objeto sólido y que nosotros simplemente lo percibimos en forma pasiva. En realidad, tanto para el objeto como para el pensamiento, únicamente nos percatamos de la resultante final de un proceso que está vedado para la conciencia. Por ello, interpretamos la realidad visual en la forma en la que lo hacemos; es decir, constituida por objetos sólidos separados unos de los otros y de uno mismo. Pero existe un nivel de estructura aún mayor que el relacionado con la existencia de objetos visuales concretos y éste se relaciona con patrones de coherencia cerebrales de duraciones también mayores que las de los patrones interpretados como objeto. Me refiero a la sensación de la existencia de un yo. Si se realiza un análisis matemático de la actividad cerebral que promedie los cambios de la misma durante varias decenas de segundos, lo que se obtiene es un patrón invariante; es decir, una estructura que se mantiene estable día tras día. Es posible pensar que estos patrones cerebrales invariantes son percibidos como objetos yoicos por llamarlos de alguna manera. Estos yoes son interpretados en forma similar al de los objetos visuales concretos, es decir, como con una existencia separada y sólida cuando en realidad resultan de un proceso. Es posible utilizar una tecnología cognitiva que permita vislumbrar el carácter de la realidad visual y de la realidad yoica como lo que verdaderamente son: procesos y no objetos. Este tecnología se ha conocido desde hace milenios y se le denomina “meditación”

En la meditación, lo que estaba vedado para la percatación consciente deja de estarlo y el sujeto de la experiencia se percata de que la relidad no está basada en objetos y yoes concretos y separados unos de los otros sino en procesos fluidos y cambiantes en donde todo se encuentra ligado. En conclusión, lo que percibimos de la realidad es la resultante final de un proceso complejo al cual normalmente no tenemos acceso. Por esta falta de percatación concluimos que existe una realidad externa, separada de nosotros y constituida por objetos sólidos y concretos. En realidad, confundimos procesos por objetos incluyendo a nuestra experiencia yoica. Técnicas como la meditación, pueden abrir el campo de percatación y en ese apertura cambia la percepción. No sabemos cómo se origina la cualidad de las imágenes visuales pero empezamos a entender la existencia de patrones coherentes de actividad cerebral posiblemente asociados con los objetos de la percatación. Posiblemente, la cualidad luminosa sea parte de una cualidad básica o fundamental que se encuentra en todo y que no puede ser reducida a ningún campo energético. Si lo anterior es cierto, al percibir una cualidad estamos percibiendo una porción de la naturaleza básica que se encuentra en el fundamento de todo lo conocido. Quizá por ello, una de las técnicas de meditación más profundas, el Dzogchen tibetano, afirma que existe una naturaleza original y que ésta se puede hallar en toda experiencia. Una cualidad específica, como la luz, es vista (desde el Dzogchen) como un adorno de esta naturaleza esencial.

Este estudio fue financiado por el programa DGPA. UNAM IN500693

Saludos

Lordbryce

EL AMIGO INMORTAL

2006-08-18T16:13:00.000-05:00

EL AMIGO INMORTAL

En esta ocasion se me hizo interesante publicar un poema de J. Krishnamurti donde hace una evocación al Buddha en su obra “El Amigo Inmortal”, cuando describe su encuentro con el
Aqui trascribo la parte más significativa del Poema que viene en el libro anteriormente mencionado. Estas son las primeras páginas del poema, que es de una serena belleza y gran profundidad.

La similitud de la enseñanzas de Krishanmurti con la de Buddha y la de Nagarjuna es muy cercana a tal grando que algunos budistas notables lo reconocieron como el Buddha Maitreya predicho por Gotama Siddharta el sexto Buddha. La enseñanza de Krishnamurti también tiene muchos paralelismos con el Vedanta Hindú. Los dejo con el Poema.

POEMA

Dondequiera que miro, descubro Tu presencia;

Pleno estoy de la gloria de Tu magnificencia,

Y ardo en el fuego sacro de Tu felicidad.

Yo lloro por aquellos

Que jamás te contemplan,

Por los que nada sienten

De Tu gloriosa Paz.

¿En cuál humana forma

Pudiera demostrarles

Tu inmarcesible gloria?

Yo me senté a soñar en un albergue

De imponente quietud.

Estaba la mañana somnolienta

Y tranquila;

De pie, frente a los cielos,

Los montes, en azul,

Impasibles, serenos.

En redor de la casa de madera,

Idos pájaros en negro y amarillo

Saludaban al sol de primavera.

Me senté sobre el suelo

Con las piernas cruzadas

Meditando;

Y me olvidé de los montes azules,

De los pájaros,

Del silencio imponente

Y del dorado sol naciente.

Perdí la sensación de todo el cuerpo,

Y mis miembros inmóviles

Reposaban en paz de gracia llenos.

Un júbilo profundo, inmensurable,

Llenó mi corazón.

Y mi mente,

Anhelosa e impaciente

En la concentración,

Perdía, insensible, el mundo de lo irreal.

Yo estaba rebosante de poder inmortal.

Como la fresca brisa de levante

Que de súbito surge a la existencia

Y embalsama el ambiente circundante,

Allí, frente por frente,

Sentado a lo oriental,

En la forma que el mundo Le conoce,

Con Su amarilla túnica habitual,

Sencillo y majestuoso,

Así estaba el Maestro de Maestros.

Fija Su vista en mí,

Y sin un gesto,

Tomó asiento el Poderoso Ser.

Yo le miré y, fervorosamente,

La cabeza incliné

A Su presencia,

Mi cuerpo hizo una curva hacia adelante

En grácil reverencia.

Aquella única mirada

Mostró el avance del mundo hacia el progreso,

Y la inmensa distancia

Que se pierde a lo lejos,

Entre el mundo de sombras y congojas

Y el más grande de todos sus Maestros.

¡Cuán poco el mundo comprendió Su vida,

Y tanto como ha dado!

¡Cuán jubilosamente,

Libertado,

Él remontó Su vuelo

Escapando, por fin, de la tiránica

Rueda intrincada de muerte y nacimiento!

Una vez ya iluminado,

Como el jardín da su aroma,

Él dio al mundo la Verdad.

Mientras yo, reverente, contemplaba

Los pies benditos que hollaron en un tiempo

De la India la tierra afortunada,

Mi corazón de santo amor henchido,

En un caudal de devoción inmensa

Desbordóse indomable e irreprimido.

Y se fundió mi ser en esa dicha.

Mi mente comprendió de esta manera

Extraordinaria y fácil,

La Verdad que tan ansiosamente

Él alcanzó en sin igual combate.

Y se fundió mi ser en esa dicha.

Mi alma comprendió la infinita sencillez

De la Verdad.

Y se fundió mi ser en esa dicha.

Tú eres la Verdad,

Tú eres la Ley,

Tú eres el Refugio,

Tú eres el Guía,

El Compañero y el Amado.

Tú has embriagado mi corazón,

Tú has conquistado mi alma,

En Ti encontré mi consuelo,

En Ti mi Verdad establecí.

Por donde caminaste,

Sigo yo al margen de Tus huellas.

Donde Tú padeciste y conquistaste,

Atesoro yo fuerzas.

Donde Tú renunciaste,

Yo me ensancho

Sereno, inmensurable.

Eterno cual las estrellas

Que pueblan el firmamento,

He llegado a ser al cabo

Del goce y el sufrimiento.

Feliz por siempre es aquél

Que Te comprende y Te ama

Con pleno conocimiento.

Como el mar, insondable,

Así es mi amor, infinito.

He alcanzado la Verdad,

Y una divina quietud

Alienta a crecer mi espíritu.

Mas, ayer, ansié alejarme

Del mundo de sufrimiento

Hacia un apartado sitio

De una montaña en silencio.

Manumiso,

Desligado

De toda cosa

En busca de Ti, oh Amado,

Y ahora Te apareces dentro

De mí mismo, Iluminado.

Te llevo en mi corazón.

No importa adonde mire,

Te contemplo, Feliz, tranquilo, sereno,

Llenando mi mundo

La expresión de la Verdad.

Mi corazón está henchido de poder.

Mi mente está concentrada.

Yo estoy pleno de Ti.

Como la brisa de levante

Que de súbito surge a la existencia

Y embalsama la tierra circundante,

Así me realicé.

El Circo de la Contienda humana - Conversacion con krishnamurti

2006-08-17T13:05:00.000-05:00

El circo de la contienda humana
El despertar de la inteligencia.
Conversación entre Krishnamurti y Alain Naudé.

Esta conversacion interesantisima trata sobre la ilusion del "YO" que queda manifiesta por la claridad de pensamiento de Krishnamurti en su conversacion con Alain Naudé. paso a paso Krishnamurti guia al interlocutor para desenmarañar la idea del YO separado y de sus vanos intentos por liberarse o por asumir el control de si mismo. Los intentos del Yo ilusorio pro tracenderse a si mismo conducen a la confusion y al dolor y la comprension de que el pensador no existe y solamente el pensamiento. El pensamiento es el unico movimiento y este crea al "pensador". Recomiendo mucho esta conversacion.

Saludos
Lordbryce

Conversacion:

Naudé: Sí. Una vez visto que el desorden - que es el dolor, el sufrimiento - significa desorden en esta conciencia indivisible, la pregunta siguiente es: ¿Qué ha de hacer uno al respecto?

K: Sí.

Naudé: Y como no existe una entidad que pueda hacer algo...

K: Espere, no salte a eso inmediatamente.

Naudé: Porque hemos visto que el desorden es la entidad.

K: ¿Comprendemos eso? No. ¿Comprendemos que el pensador es parte de esta conciencia y no una entidad separada exterior a esta conciencia? ¿Comprendemos que el observador, viendo el contenido, examinándolo, analizándolo, estudiándolo todo, es el contenido mismo? ¿Qué el observador es el contenido?

Naudé: Sí.

K: Formular una verdad es una cosa, pero comprenderla es otra.

Naudé: Eso es cierto. Pienso que no comprendemos totalmente el hecho de que no existe entidad separada de esta cosa que tratamos de cambiar.

K: Cuando hablamos de cambio ello parece sugerir que, dentro de la conciencia, existe una entidad separada capaz de producir una transformación.

Naudé: Pensamos que de algún modo podemos apartarnos de la confusión, mirarla y manipularla desde afuera. Siempre nos decimos: "Bueno, pese a todo, estoy aquí para hacer algo al respecto". Y así escamoteamos más y más.

K: Creando más desorden, más confusión.

Naudé: Cambiamos de decorado y las cosas empeoran.

K: La conciencia del mundo es mi conciencia. En esa conciencia está contenida toda la conducta del hombre, la miseria humana, la crueldad, el daño; todas nuestras actividades están dentro de esa conciencia. Dentro de ella el hombre ha engendrado esta entidad que dice: "Yo estoy separado de mi conciencia", el observador que dice: "Yo soy diferente de la cosa observada". Y el pensador que dice: "Mis pensamientos son diferentes de mí". En primer lugar, ¿es así?

Naudé: Todos creemos que las dos entidades son diferentes. Nos decimos "no debo estar irritado, no debo sufrir, debo mejorar, debo cambiarme a mí mismo". Decimos esto tácita o concientemente todo el tiempo.

K: Porque pensamos que ambas entidades están separadas. Nosotros estamos intentando señalar que no lo están, que son una sola cosa, porque si no hay pensamiento no hay pensador.

Naudé: Eso es cierto.

K: Si no hay cosa observada, no hay observador.

Naudé: Hay cien observadores y cien pensadores en el curso del día.

K: Y yo pregunto, ¿es así? Observo a ese halcón de cola roja que va volando. Lo veo. Cuando observo ese pájaro, ¿estoy observando con la imagen que tengo de él, o simplemente observo? ¿Existe solo la pura observación? Si existe una imagen, lo cual significa palabras, recuerdos y todo lo demás, entonces hay un observador mirando pasar el pájaro. Si solo existe la observación, entonces no hay observador.

Naudé: ¿Quisiera usted explicar por qué hay un observador cuando miro al pájaro con una imagen?

K: Porque el observador es el pasado. El observador es el censor, el conocimiento acumulado, la experiencia, la memoria; ese es el observador; con eso él observa el mundo. El conocimiento que él acumuló es diferente del que acumuló otro observador.

Naudé: ¿Dice usted que la totalidad de esta conciencia - que constituye el problema - no es diferente del observador que la encara? Esto parecería llevarnos a un callejón sin salida, ya que la cosa que procuramos cambiar es la persona misma que procura cambiarla. La pregunta es, ¿entonces qué?

K: Justamente de eso se trata. Si el observador es lo observado, ¿cuál es la naturaleza del cambio en la conciencia? Es lo que intentamos descubrir. Comprendemos que debe haber una revolución radical en la conciencia. ¿Cómo ha de ocurrir esto? ¿Se hará por intermedio del observador? Cuando el observador está separado de aquello que observa, el cambio es entonces un mero truco de escamoteo con los diversos contenidos de la conciencia.

Naudé: Eso es verdad.

K: Ahora vayamos despacio. Uno se da cuenta de que el observador es lo observado, de que el pensador es el pensamiento; esto es un hecho. Detengámonos ahí por un instante.

Naudé: ¿Dice usted que el pensador es el conjunto de todos estos pensamientos que producen la confusión?

K: El pensador es el pensamiento, sea este uno solo o muchos.

Naudé: Pero hay una diferencia, porque el pensador piensa acerca de sí mismo como en una especie de entidad concreta y cristalizada. Aún en medio de esta discusión, el pensador se ve a sí mismo como la entidad concreta a la cual pertenecen todos estos pensamientos, toda esta confusión.

K: Esa entidad concreta, como usted dice, es el resultado del pensamiento.

Naudé: Esa entidad concreta es...

K: ... Construida por el pensamiento.

Naudé: Construida por sus pensamientos.

K: Por el pensamiento, no "sus" pensamientos, por el pensamiento.

Naudé: Sí.

K: Y el pensamiento ve que debe haber un cambio. Esta entidad concreta, que es el resultado del pensamiento, espera cambiar el contenido.

Naudé: Que es ella misma.

K: Y así hay una batalla entre el observador y lo observado. La batalla consiste en tratar de controlar, cambiar, adaptar, reprimir, dar una nueva forma, todo eso: esa es la batalla que tiene lugar continuamente en nuestra vida. Pero cuando la mente comprende la verdad de que el observador, el experimentador, el pensador son el pensamiento, la experiencia, lo observado, ¿qué ocurre entonces, sabiendo uno que debe haber un cambio radical?

Naudé: Eso es un hecho.

K: ¿Y cuando el observador que desea cambiar se da cuenta de que él es parte de lo que ha de ser cambiado?

Naudé: Que él es, en realidad, un ladrón que pretende ser policía para atraparse a sí mismo.

K: Muy bien. ¿Entonces que ocurre?

Naudé: Usted ve, señor, que la gente no opina así; dice: "Ejercitando la voluntad he dejado de fumar, ejercitando la voluntad me levanté más temprano, bajé de peso y aprendí idiomas"; dice: "Yo soy el dueño de mi destino, yo puedo cambiar" Todos creen realmente esto. Cada cual cree que es capaz de ejercer la voluntad y actuar sobre su propia vida, sobre su conducta y sobre su pensar.

K: Lo cual quiere decir que uno ha de comprender el significado del esfuerzo, comprender qué es el esfuerzo y por qué existe en absoluto. ¿Es ese el modo de producir una transformación en la conciencia, por medio del esfuerzo, de la voluntad?

Naudé: Sí.

K: ¿Eso qué significa? Cambiar por medio del conflicto. Cuando opera la voluntad, ello es una forma de resistencia: vencer, reprimir, negar, escapar. Todo lo cual es voluntad en acción. Eso significa entonces que la vida es una constante batalla.

Naudé: ¿Quiere usted decir que todo se reduce a que un elemento en esta conciencia domina a otro?

K: Es obvio. Un fragmente domina a otro fragmento.

Naudé: Y por eso mismo el conflicto y el desorden continúan. Sí, esto es claro.

K: De modo que subsiste el hecho central: ha de haber una transformación radical de la conciencia y en la conciencia. Ahora bien, ¿cómo ha de producirse esto? Esa es la verdadera cuestión.

Naudé: Sí.

K: Lo hemos enfocado pensando que un fragmento es superior a los demás, a los otros fragmentos que están dentro del campo de la conciencia.

Naudé: Sí, así lo hemos pensado.

K: De modo que ese fragmento al que llamamos lo superior, la inteligencia, el intelecto, la razón, la lógica, etc., es el producto de los mucho otros fragmentos. Un fragmento ha asumido la autoridad sobre los otros. Pero sigue siendo un fragmento y, por lo tanto, hay una batalla entre él y los otros múltiples fragmentos. ¿Es posible entonces ver que esta fragmentación no resuelve nuestros problemas?

Naudé: Porque ella produce la división y el conflicto, lo cual era nuestro problema desde el principio.

K: Es decir, que cuando existe división entre hombre y mujer hay conflicto. Cuando existe división entre Alemania e Inglaterra o Rusia hay conflicto.

Naudé: Y todo eso es la división dentro de la conciencia misma. También el ejercicio de la voluntad sobre la conciencia es, asimismo, una división dentro de la conciencia.

K: Uno ha de estar libre, pues, de la idea de que por medio de la voluntad es posible cambiar el contenido. Es muy importante que eso se comprenda.

Naudé: Sí, que el ejercicio de la voluntad es meramente la tiranía de un fragmento sobre otro.

K: Eso es simple. Uno también se da cuenta de que estar libre del dominio de la voluntad, es estar libre de esta fragmentación.

Naudé: Pero las religiones del mundo han apelado siempre a la voluntad para llegar a algo o para hacer algo.

K: Sí. Pero nosotros estamos negando eso en su totalidad.

Naudé: Sí.

K: Entonces, ¿qué ha de hacer o no hacer la mente cuando ve que la voluntad no es el camino, que un fragmento imponiéndose a otro sigue siendo fragmentación y, en consecuencia, conflicto, y está por ello aún dentro del campo de la desdicha? ¿Qué ha de hacer una mente en esas condiciones?

Naudé: Sí, esta es realmente la pregunta.

K: Ahora bien, ¿hay algo que una mente así pueda hacer?

Naudé: Cuando usted dice eso, uno piensa: "Si nada hay por hacer, entonces el circo continúa".

K: No, señor. ¡Mire! El circo continúa sólo cuando hay ejercicio de la voluntad.

Naudé: ¿Quiere usted significar que el circo acerca del cual hemos estado discutiendo y al cuál tratamos de cambiar es, de hecho, un producto de la voluntad?

K: Mi voluntad contra su voluntad, etc.

Naudé: Mi voluntad contra otra parte de mí mismo.

K: Y así sucesivamente.

Naudé: Mi deseo de fumar...

K: Exacto. Una mente que empieza diciendo: "Yo debo cambiar", se da cuenta de que un fragmento afirmando que él debe cambiar, está en conflicto con otro fragmento, lo cual es parte de la conciencia. Se da cuenta de eso. Por lo tanto, también comprende que la voluntad, a la que el hombre se ha acostumbrado y que supone ser el único modo de producir un cambio...

Naudé: ... No es el factor del cambio.

K: No es el factor del cambio. Por lo tanto, una mente así ha llegado a un nivel por completo diferente.

Naudé: Se ha desembarazado de muchos estorbos.

K: De una gran cantidad de desperdicios.

Naudé: Ha eliminado la división entre lo externo y lo interno, entre la conciencia y su contenido, entre la entidad conciente y la conciencia que le pertenece a ella y a los varios fragmentos. Y ha eliminado también la división entre los diferentes fragmentos dentro de esta conciencia.

K: ¿Qué ha ocurrido entonces? ¿Qué le ha ocurrido a la mente que ha visto todo esto? Y que lo ha visto no de un modo teórico, sino que realmente lo ha sentido y dice: "No más voluntad en mi vida". Lo cual significa no más resistencia en mi vida.

Naudé: ¡Esto es extraordinario! Es como encontrarse un día con el cielo a sus pies. Un cambio como este es tan grande que resulta difícil predecir cual puede ser su alcance.

K: De eso se trata, ese es el punto. ¡Tal cambio ya ha ocurrido!

Naudé: Lo que usted dice es que no hay más dominio de la voluntad, no más esfuerzo, no más división entre lo interno y lo externo...

K: No más fragmentación dentro de la conciencia.

Naudé: No más fragmentación.

K: Es muy importante que se comprenda eso, señor.

Naudé: No más observador separado de lo que observa.

K: Lo cual quiere decir no más fragmentación en la conciencia. Y esto significa que la conciencia solo existe cuando hay conflicto entre fragmentos.

Naudé: No estoy seguro de haber comprendido eso. ¿La conciencia es sus fragmentos?

K: La conciencia es sus fragmentos y la conciencia es la batalla entre los fragmentos.

Naudé: ¿Quiere usted decir que los fragmentos existen solamente porque están en conflicto, en lucha? Cuando no luchan entre ellos, no son fragmentos, porque no actúan como partes. Cesa la acción de una parte sobre otra. Cuando usted dice fragmentación, eso es lo que quiere significar. Esa es la fragmentación.

K: Vea lo que ha ocurrido.

Naudé: Los fragmentos desaparecen cuando no actúan los unos contra los otros.

K: Naturalmente. Cuando Pakistán y la India...

Naudé: ... No pelean más, no hay tal cosa como Pakistán y la India.

K: Naturalmente.

Naudé: ¿Dice usted que ese es el cambio?

K: Espere, todavía no lo sé. Vamos a investigarlo. Una mente humana ha comprendido que "yo" soy el mundo y que el mundo es lo que yo soy, que mi conciencia es la conciencia del mundo y que la conciencia del mundo soy yo mismo. Que el contenido de la conciencia con todas sus miserias, etc., es la conciencia misma, y que dentro de esa conciencia hay un millar de fragmentaciones. Que un fragmento de esos muchos fragmentos se convierte en la autoridad, el censor, el observador, el examinador, el pensador.

Naudé: El amo.

K: El amo. Y así él mantiene la fragmentación. ¡Vea la importancia de esto! En el momento que el asume la autoridad, él debe mantener la fragmentación.

Naudé: Sí, evidentemente, porque él es una parte de la conciencia actuando sobre el resto de la conciencia.

K: Por lo tanto él debe mantener el conflicto. Y el conflicto es la conciencia.

Naudé: Usted dijo que los fragmentos son la conciencia ¿y ahora dice usted que los fragmentos son en realidad el contenido?

K: Por supuesto.

Naudé: Los fragmentos son el conflicto. ¿No hay fragmento sin conflicto?

K: ¿Cuándo está activa la conciencia?

Naudé: Cuando está en conflicto.

K: Evidentemente. De otro modo hay libertad, libertad para observar. De manera que la revolución radical de la conciencia y en la conciencia tiene lugar cuando no existe conflicto en absoluto

Recursos en Internet Sobre Alejandro Jodorowsky

2006-08-16T09:03:00.000-05:00

Les ofrezco en la presente publicacion una guia de recursos en Internet sobre Alejandro Jodorowsky. En la lista que muestro a continuacion podran encontrar entrevistas muy interesantes que le hiceron diferentes periodistas. Algunas son escritas y otras en audio y video. tambien se presentan al menos 4 conferencias de larga duracion que pueden ver libremente solamente con tiempo disponible pero muy recomendables porque presentan a Jodorowsky tal como es. en ellas El relata mucho sus experiencias a lo largo de sus diversas facetas y en algunas se presentan actos de Psicomagia en Publico. Dejando establecida esta fuente de recursos sobre Jodorowsky ojala tengamos oportunidad mas adelante de comentar sonre su trabajo y el paralelismo evidente con las enseñanzas de Krishnamurti, Gurdjieff y Carlos Castaneda. Como Jodorowsky mismo apunto "Las filosofias y las enseñanzas coinciden porque tienen en común al hombre".

Entrevistas Escritas a Jodorowsky
Entrevista a Alejandro Jodorowsky por Jesus palacios
Entrevista a Alejandro Jodorowsky por Elena Pita
Entrevista a Alejandro Jodorowsky por Marcela Mazzei
Chat con Alejandro Jodorowsky
Antropos Moderno - Reseña Biografica y Entrevista
Entrevista a Alejandro Jodorowsky en Radio Canada en MP3